Как русская церковь отделилась от греческой. Флорентийская уния

Как русская православная церковь стала самостоятельной?

Теснимые турками, византийцы всячески стремились заключить церковную унию с католическим Римом, тщетно надеясь таким образом получить помощь от Запада в борьбе с османами. Поэтому Константинополь попытался поставить во главе русской православной церкви «своего» митрополита – им в 1437 году стал греческий иерарх Исидор, сторонник унии с католиками. Однако на Руси он не прижился. Начав службу в Успенском соборе Москвы, Исидор приказал нести католический крест, помянул папу римского и зачитал текст Флорентийской унии. Все это вызвало негодование москвичей. Исидор был заточен в монастырь, но вскоре сбежал за границу, а впоследствии и низложен.

Как боролись с еретиками в Средние века в Западной Европе?

В Западной Европе в Средние века борьба с ересью была поставлена на поток. Уличенных или подозреваемых в ереси жестоко наказывали, вплоть до казни. Для начала нужно понять, что считалось ересью. В Средние века в Европе рождались многочисленные еретические учения. При всех различиях их объединяла прежде всего именно глубокая неприязнь к существующим в мире порядкам. Еретики вчитывались в книги Ветхого и Нового Заветов, чтобы объяснить себе причины царящей на свете несправедливости. Читая Библию, они делали из нее совсем иные выводы, чем слышали от священников. Вот тут и начинались противоречия и обвинения, которые угрожали устоям Церкви. «Разве папа и епископы соблюдают заповедь Христа и апостолов о бедной жизни?» - спрашивали еретики. «Они уже давно попрали самые основы учения Иисуса. Только мы еще можем по-настоящему исполнить его заветы».

Католическая Церковь активно боролась против проявления ересей. Римские папы прекрасно понимали, что даже побежденные ереси могут легко возродиться. Поэтому Рим принял серьезные меры, чтобы не допустить распространения «ложных учений». Доходило до абсурда. Всем было запрещено иметь, читать и тем более толковать Библию. Только подготовленные люди, получившие церковное образование, могли этим заниматься. Так главная книга христианства оказалась запретной для большинства христиан.

В епископствах создавались специальные постоянные комиссии, которые должны были расследовать любые проявления ересей, допрашивать и судить еретиков. «Расследование» по-латыни звучит «инквизицио», поэтому со временем подобные комиссии получили название инквизиционных трибуналов. Инквизиторам, как, впрочем, и светским судьям того времени, разрешалось применять в ходе следствия пытки. Папа требовал от светских властей, чтобы они под угрозой отлучения карали тех, на кого указывали инквизиторы.

Несмотря на все усилия церкви, искоренить ереси полностью ей так никогда и не удалось. Преследования лишь сделали еретиков осторожнее в поступках и тверже в убеждениях. Тайные секты продолжали существовать до самого конца средневековья.

Вопросы и задания для работы с текстом

1. Какую цель ставило перед собой византийское посольство, отправившееся из Константинополя в Рим в 1438 г.? Была ли эта цель достигнута?

Главной целью византийского посольства было получение военной помощи против турков. Помощь была обещана, но не получена.

2. Что такое Флорентийская уния?

Флорентийской унией называется договор, заключённый в 1439 году между православной и римско-католической церквями во время Флорентийского собора христианских церквей и формально объединивший их (подчинивший греко-православную церковь римско-католической). Во время его подписания было зафиксировано множество несоответствий и нарушений. Уния оказалась непрочной и на деле просуществовала недолго. Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором или утверждать, что решения Собора были вызваны подкупом и угрозами со стороны латинского духовенства. Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных церквей.

Участник собора, Сильвестр Сиропул так описывает его итог: «Греки знали, что орос (документ-уния) подписан императором, подписали и они. Знали и латиняне, что он подписан греками и папой, подписали и они. При этом большинство даже не знало, что в нём написано. Ведь кроме немногих из латинян и греков, которые изучили орос, или тех, кто оказался рядом, когда его писали, большинство не знало о его содержании. И когда собирались подписывать, ни среди греков орос не был прочитан ни перед подписанием, ни сразу после, ни среди латинян. […] Так был составлен орос, и таким было знание епископов о его содержании, и таковы были хитрости и интриги для достижения этого. Пусть желающие решат, нужно ли считать такой орос постановлением Вселенского собора, и нужно ли таким образом совершившееся объединение принимать как истинное и безусловное единство, и противоречат ли соборному решению те, кто не принимает объединение и орос».

3. Когда Русская православная церковь стала автокефальной? Что это означало?

За низложением Исидора последовало событие, не имевшее аналога в истории Руси со времен крещения. В 1448 году рязанский епископ Иона был «наречен во митрополиты» не константинопольской патриархией, а собором русских епископов. Таким образом, вековая зависимость в делах церкви от Константинополя оказалась поколебленной. Изменилась сама схема церковно-политических представлений русских людей. Считавшие дотоле нормой в вопросах веры подчиняться авторитету греков, они теперь сочли возможным претендовать на самостоятельность своей церкви.

4. Почему на территориях бывшего Древнерусского государства возникли два центра Русской православной церкви? Где они находились?

Утратив свои позиции в Москве, Константинополь пытался сохранить их в Литве. В 1458 году вселенский патриарх и папа римский, несмотря на протесты митрополита Ионы, признали митрополитом Киевским и всея Руси сторонника унии Григория, ученика Исидора. С тех пор одновременно действовали два митрополита. Один был в Киеве и его назначал Константинополь. Другой был в Москве, и избирался он высшим русским духовенством.

До XV века мы видели явные примеры того, как Церковь помогала русским князьям бороться с междоусобицами, с внешними врагами, в объединении и усилении государства. Но с созданием единого и сильного государства, Церковь становится одним из звеньев государственного аппарата. Церковь становится зависимой от государства. Московские князья всячески старались усиливать свое влияние на Церковь, и помимо этого усиливали саму Церковь, обеспечивая ее доходы, прирост церковных земель и т.п.

Изучаем документ

1. Выпишите из текста в тетрадь незнакомые слова и с помощью Интернета найдите их значение.

Символ веры - система основополагающих догматов вероучения. Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина. 1-й член говорит о Боге Отце, 2-й по 7-й члены говорят о Боге Сыне, 8-й - о Боге Духе Святом, 9-й - о Церкви, 10-й - о крещении, 11-й и 12-й - о воскресении мертвых и о вечной жизни.

Патриарх - титул епископа-предстоятеля православной Церкви. Также титул старшего епископа в некоторых иных Церквях. Исторически, до Великого раскола, присваивался шести епископам-главам Вселенской Церкви (Римскому, Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому, Иерусалимскому и Болгарскому).

Викарий - «заместитель», «наместник».

3. Докажите с помощью текста документа, что его автор был участником Флорентийского собора.

В тексте документа рассказывается об основных противоречиях между догматами православной и католической церкви, которые являлись предметом спора на Флорентийском соборе. Об участии автора во Флорентийском соборе свидетельствует указание на основные противоречия и их аргументация, слова «мы говорим», подтверждающие участие автора в теологическом споре. А призыв избегать общения с католиками – исторически известная принципиальная позиция Марка Эфесского.

Думаем, сравниваем, размышляем

1. В чём состоят основные различия православия и католичества? Составьте в тетради сравнительную таблицу. Подготовьте презентацию на эту тему.

Для современного человека эти различия порой воспринимаются как незначительные и даже смешные. Но в те времена роль Церкви была настолько высока, что даже незначительные отступления от принятых канонов считались ересью. Сегодня Церковь скорее более демократична и проповедует не только божественные устои и догматы, сколько простые человеческие добродетели, которые конечно же в большей степени едины с религиозными.

2. Обретение Русской православной церковью независимости от константинопольского патриарха, с одной стороны, повысило её авторитет, а с другой - усилило её зависимость от великих князей. Объясните почему.

Сила любой Церкви в ее последователях. Чем больше прихожан, тем сильнее ее влияние и власть. Поэтому способность Русской православной церкви заявить о своей самостоятельности продемонстрировало ее силу и способность идти своим путем. С другой стороны, Церковь теряла «большого начальника» в Константинополе и была вынуждена опираться на то государство, в котором она существовала, то есть на государственный аппарат России. В таких условиях Церковь не может существовать отдельно от государства. Московские князья и законы государства обеспечивали Церковь доходами и землями. Без государственного аппарата Церковь просто бы оказалась в бедности, скорее всего пожертвований прихожан было бы недостаточно. Все это ставило Церковь в определенную зависимость от великих князей.

3. Используя материалы Интернета, подготовьте слайд-экскурсию по одному из известных православных монастырей России.

Московский Новодевичий монастырь был основан в 1524 году Великим князем Московским Василием III в память возвращения Смоленска (1514), более столетия находившегося под властью Литвы. Будучи сыном принцессы царской крови, Софии Палеолог, Василий III, сознавал себя наследником византийских императоров, защитником и хранителем Православной Веры, как пред лицом крепнущей Османской Империи, так и пред наступающим с Запада латинством.

Державная идея - преемство двух царств: Византии и Руси - проявилась в посвящении главного соборного храма Новодевичьего монастыря Смоленской иконе Божией Матери Одигитрии (с греч. - Путеводительнице). Ведь именно образ Богоматери Одигитрии, написанный, по преданию, апостолом Лукой, был главной святыней Константинополя и священным палладиумом Византийской Империи.

История Новодевичьего монастыря тесным образом переплетается с судьбами царских династий: уходящих Рюриковичей и первых Романовых. В его стенах принимают монашество представительницы царствующего дома и знатных боярских родов. В 1549 году Иван Грозный, крестил, а через год похоронил в обители свою дочь Анну. В 1598 году после смерти царя Федора Ивановича, в Новодевичий монастырь из кремлёвских палат переселилась царица Ирина Федоровна Годунова. Здесь же с января по апрель 1598 года находился её брат, боярин Борис Годунов, который после трёхкратного народного моленья, приходившего к стенам обители, в Смоленском соборе был наречён царём и самодержцем.

В годы Великой Смуты Новодевичий монастырь был разорен. Во время Московской осады (1610-1612) его стены видели поляков и немцев, отряды стрельцов и шайки разбойников. 21 августа 1612 года на Девичьем поле произошла решающая битва русского ополчения с поляками - отсюда князь Дмитрий Пожарский повёл на Кремль победоносные русские дружины.

Временем настоящего расцвета стали для Новодевичьего монастыря годы правления царевны Софьи Алексеевны (1682-1689). Именно при ней сложился неповторимый архитектурный ансамбль, который и сейчас поражает гармонией пропорций, разнообразием форм и изысканностью убранства. Прежде всего, по повелению царевны были укреплены, расширены и украшены «зубцами» стены обители, а навершия 12-ти сторожевых башен получили изящные декоративные навершия в виде корон. Из них 4 круглых угловых: Напрудная, Никольская, Чеботарная, Сетуньская, а остальные 8 – четырехугольные: Лопухинская, Царицынская, Иоасафовская, Швальная, Покровская, Предтеченская, Затрапезная и Саввинская.

Над северными и южными вратами вознеслись церкви Преображения Господня и Покрова Божией Матери с прилегающими к ним парадными двух- и трехэтажными постройками дворцового типа, предназначенными для царевен Екатерины и Марии. Вдоль северной стены были построены обширные каменные кельи для монахинь, названные Певческим корпусом. А пятиярусный иконостас Смоленского собора украшен великолепноной сквозной резьбой с позолотой, выполненной мастерами Оружейной палаты.

Одновременно с надвратными храмами была сооружена обширная трапезная палата с Успенской церковью (1685-1687), на втором этаже которой находился небольшой храм Сошествия Святого Духа.

В последний год правления царевны Софьи была возведена 72-метровая колокольня, ставшая главной вертикалью архитектурного ансамбля. В её основании находилась Иоасафовская церковь, соединявшаяся с покоями царевны Евдокии Алексеевны, на втором этаже – придел святого апостола Иоанна Богослова, третий и пятый ярусы занимали звонницы.

4. Выясните, какие символы украшают религиозные сооружения. Что они означают? Составьте в тетради справку о любом из таких символов.

Символов, используемых в религиозных сооружениях много:

• Православный крест. К большой горизонтальной перекладине были пригвождены руки Спасителя Иисуса Христа. Верхняя малая горизонтальная перекладина означает табличку, на которой было начертано «Иисус Назорей Царь Иудейский». Косая перекладина означает двух распятых рядом с Христом, где конец перекладины, направленный вверх, означает прощёного разбойника, который попал в рай, а конец перекладины, направленный вниз - второго распятого, который попал в ад. По другой версии, косая перекладина показывает упор для ног приговоренного в перспективе, который не давал распятому умереть сразу и применялся для увеличения времени казни.
• Католический крест. В католицизме используется четырёхконечная форма креста с удлинением нижней части. Кроме того, в отличие от православного креста, на нём ступни Христа скрещены и забиты одним гвоздём.
• Якорь. Образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла.
• Голубь. Символ Святого Духа.
• Феникс. Символ воскресения.
• Орёл. Символ юности.
• Петух. Символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых).
• Агнец. Символ Иисуса Христа и его жертвы;
• Оливковая ветвь. Символ вечного мира;
• Лилия. Символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии).
• Виноградная лоза и корзина с хлебом. Символы причастия.

Возможные дополнительные вопросы на уроке

Где в начале XV в. находилась резиденция вселенского патриарха - главы всех православных христиан мира?

Резиденция вселенского патриарха в начале XV века находилась в Константинополе

Кто был главой Русской православной церкви?

Главы Русской православной церкви в начале XV века как такового не было. Был Глава Киевский и всея Руси. В начале XV века митрополитами были Киприан, Фотий, Герасим.

Где находилась его резиденция?

После разорения Киева резиденция митрополита была перенесена сначала во Владимир (в 1299 году), затем в Москву (с 1325 года).

Какие шаги предпринял Иоанн VIII Палеолог в надежде спасти гибнущую Византию?

Последний император Византии Иоанн VIII Палеолог в надежде спасти гибнущую Византию отправился в Рим, к папе римскому.

Кто из греческой делегации представлял особый интерес для папы римского? Почему?

Для папы римского особый интерес представлял только что назначенный новым митрополитом Киевским и всея Руси грек Исидор. Интерес был вызван тем, что из-за сложившихся обстоятельств у католической церкви появилась надежда добиться приобщения Руси к католической вере.

Какой вопрос должен был обсудить церковный собор 1438 г.?

Церковный собор 1438 года должен был обсудить вопрос об объединении (унии) Католической и Православной церквей.

Какой вопрос ставили католики на этом соборе?

Католики добивались признания православными римского папы единым главой всех христиан и главных католических догматов.

Какую позицию заняли представители Русской православной церкви?

Константинопольский патриарх Иосиф II был против унии, но во время переговоров он умер. С огромными усилиями, преодолевая сопротивление части православного греческого духовенства, прибегая к угрозам, подкупу и прямому насилию, папистам в 1439 году удалось подписать акт об унии. Участвовал в соборе и митрополит Исидор, проявивший себя как твердый сторонник униатства.

Кто не подписал Флорентийскую унию 1439 г.? Почему?

Отказались подписывать Флорентийскую унию эфесский митрополит Марк, митрополит Иверский Григорий из Грузии (притворился сумасшедшим), митрополит Нитрийский Исаакий, митрополит Газский Софроний и епископ Ставропольский Исаия (тайно бежал из Флоренции).

Какую позицию занимал митрополит Киевский и всея Руси Исидор?

Исидор был сторонником унии с католиками.

Что вызвало негодование москвичей?

Приехав в Москву, Исидор начал служить литургию по новому образцу, вознес имя папы римского ранее имени патриарха, приказал нести католический крест и велел прочесть в церквах соборное определение о состоявшейся унии.

Какое решение принял собор русского духовенства?

Собор русского духовенства принял решение об отвержении Флорентийской унии, она была объявлена ересью.

Какие преимущества получила Византийская империя, заключив Флорентийскую унию?

Никаких преимуществ не получила Византийская империя. Католические страны не помогли ей в борьбе против турков-османов и в 1453 году Константинополь пал.

Кто мог назначить константинопольского патриарха в середине XV в.?

По идее, теперь константинопольского патриарха мог назначать правитель Османской империи.

Какое решение принял церковный собор 1448 г.?

Церковный собор принял решение о низложении Исидора и без получения согласия Константинополя избрал митрополитом Русской православной церкви епископа рязанского и муромского Иону.

Что такое автокефалия?

Автокефалия – в православии самостоятельная поместная церковь. Применимо к тому периоду это означало, что Русская православная церковь заявила о своей самостоятельности.

Какое значение имела автокефалия Русской православной церкви?

• выборы митрополита стали внутренним делом Церкви;
• полная самостоятельность;
• рост авторитета и влияния.

Вспомните исторические факты, подтверждающие большую роль Русской православной церкви в объединении русских земель.

• поддержка политики Александра Невского по отношению к Золотой Орде;
• Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на битву с ордынцами;
• Церковь выступала за усиление власти великого князя в период раздробленности Руси.

Почему Церковь жестоко преследовала еретиков?

Православное духовенство было непримиримо к ереси, поскольку:

• Еретики выступали против Русской православной церкви;
• Боролись за изменение основ православия;
• Пытались утвердить на Руси западноевропейский порядок.

Почему центром ереси стали северо-западные русские земли?

Северо-западные русские земли имели тесные связи со странами Запада.

Почему Иван III вначале сочувственно относился к еретикам?

Противостоя Церкви, еретики ставили Церковь в положение, когда ей приходилось еще больше опираться на помощь государственного аппарата, а значит – усиливать влияние государства и князя на Церковь.

Почему идеи еретиков находили поддержку среди духовенства?

Активная фаза развития общества, безусловно, затрагивала и духовенство. Появлялись стремления улучшить, реформировать Церковь, но это, несомненно, привело бы к теологическим диспутам, появлению разных внутрицерковных партий, отходу от канонов православной церкви. Поэтому с одной стороны желание реформировать Церковь отвечало духу времени, с другой стороны – несло угрозу для ее целостности.

11. ПАДЕНИЕ ВИЗАНТИИ И РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ

Путь к взаимному проклятию

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

Произошло... в 1439 году, еще до падения Константинополя.

Вселенский собор, на котором произошло это «событие», состоялся во Флоренции, и митрополит Владимирский Исидор был на него приглашен. Великий князь Московский Василий настоятельно не советовал митрополиту туда отправляться. Но Исидор (грек по происхождению) поехал, несмотря на то, что князь ясно ему говорил - Московия этой унии не примет.

Впрочем, историки трактуют этот сюжет по-разному. Например, В. Череванский в книге «Последний вздох Византии» пишет:

«Москва разрешила своему митрополиту Исидору побывать на западе, во Флоренции, присмотреться там к латинским духовным порядкам и, возвратившись в отечество, доложить князю обо всем виденном и слышанном. Исидор превзошел данные ему полномочия и настолько присмотрелся к западным порядкам, что папа разрешил ему служить мессы, как бы он служил в звании кардинала. Молва об его ренегатстве достигла Москвы ранее, нежели он появился у кремлевских святынь. За измену православию его судили особым собором, сняли с него священство и заключили в тюрьму. Из тюрьмы он бежал к латинянам. В награду за его ревность к католицизму ему были поднесены во Флоренции красная мантия, красная шапка, кольцо и зонтик - символы пожертвования и последней каплею крови на пользу св. Католической церкви».

Князь не собирался выполнять решение Флорентийской унии. В 1448 году на Соборе русского православного духовенства по прямому предложению Василия был избран новый митрополит - епископ рязанский и муромский Иона.

С тех пор более ста лет московские митрополиты избирались без рукоположения константинопольского патриарха. А в 1589 году был избран первый русский патриарх Иов.

Историки считают, что из-за этого русская православная церковь перестала быть апостольской.

Но совершенно не задаются вопросом, а осталась ли апостольской Константинопольская патриархия, если она фактически перестала быть вселенской (самостоятельной), а подчинилась латинянам и даже догматы изменила в пользу тех, которые были искажены Папой Римским (по сравнению с утвержденными на первых семи вселенских соборах). Кто знает, может быть, именно русская православная церковь и сохранила больше других свою «апостольскую» сущность и имела все основания для того, чтобы это утверждать.

6 января 1449 г. Константина провозгласили императором. «Положение Византии было уже таково, что на избрание императора было секретно испрошено согласие султана; посольство с этим ходатайством выполнил личный друг Константина Франц, оставшийся его искренним и умным советником до последних минут его жизни. Колоссальная Византия состояла теперь только из одного Константинопольского округа».

После Флорентийской унии и падения Константинополя (1453 г.) московский царь занимает место византийского императора - хранителя и блюстителя истинной веры.

А кто еще должен был объявить себя таковым? Отступники? Ревизионисты решений первых семи соборов, поправшие равновеликость церквей и добровольно отказавшиеся от своих православных догматов?

В этом решении была своя логика.

(Напомним, что согласно нашей гипотезе, это было время жизни Платона - Гемиста Плетона, может быть, закат его жизни - и на этом закате он видел и религиозную, церковную сущность «зевесова мятежа», логически вытекающую из политической сущности, - но именно в этой сфере, призванной блюсти нравственные опоры человеческой природы, наблюдалось чудовищное разложение и отступничество, вседозволенность и цинизм, провозглашенные нормой; кто знает, может быть, именно эти события и стали последней каплей, которая переполнила чашу терпения философа и заставила его найти способ, обойдя запреты, поведать об идеально устроенной империи, где все было прекрасно, где народы процветали и господствовал высокий строй мысли. Более того, Платон был, возможно, и участником Флорентийского собора - ведь жил он - Гемист Плетон - во Флоренции.)

Просуществовав на «незаконных» основаниях до 1589 года (может быть, в надежде, что Константинопольская патриархия вернет себе самостоятельность и выйдет из-под сапога Римского Папы, но так и не дождавшись этого), московское православие ввело свое собственное патриаршество.

Так был закреплен разрыв не только с католицизмом, но и с европейским православием, которое так католицизировалось с течением времени,

что даже не считало нужным упоминать о том, что когда-то, изначально, в четырех православных патриархиях было принято троеперстие.

(Когда патриарх Никон задумал свою «реформу» и обратился за подтверждением истинности и верности «троеперстия» к константинопольскому патриарху, тот уклончиво ответил, что вообще не важно, сколькими перстами креститься и благословлять, лишь бы «благословляющий и благословляемый помнили, что благословение исходит от Иисуса Христа».)

Излагая эту ситуацию, возникшую в середине многострадального и переломного XV века, мы хотим обратить внимание читателей именно на тот факт, что с этого момента двоеперстие (и также сокращенное Исус, пост в субботу, крещение слева направо и двойное, сугубое аллилуйя - важны они или нет) для трех православных патриархий, ушедших под крыло римской курии, стало вполне допустимым, а для Руси - нет.

Но все-таки давление христианского мира на Московию и проникновение «латинских прелестей» имело место быть - потому что и Римский Папа не оставлял мысли подмять под себя Московию. Ересь двоеперстия и прочего ревизионистского латинизма все более и более проникала на Русь. Именно поэтому в конце концов патриарх Никон и был вынужден «проводить реформу», а позднее тех, кто склонился к ереси, назвали старообрядцами. Действительно, они придерживались «старого» обряда, он и существовал-то на Руси лет 100-150 - во время наибольшего ослабления имперской метрополии. Как только она начала набирать силу, с ересью начали бороться. И назвали ее

совершенно правильно - старым обрядом. А вовсе не истинным, не ветхим, не древним. Истинным, первоначальным, ортодоксальным, апостольским как раз было то, что пытался восстановить патриарх Никон. Он об этом прекрасно знал. И для того, чтобы подтвердить изначальность истинно-апостольского православного обряда, и обратился к константинопольскому патриарху. Но патриарх предал православие во второй раз. Он ведь был уже в услужении у Папы Римского! Что же оставалось ему делать, если он находился от Папы в зависимости?

Но из всей этой истории мы можем еще раз увидеть то, что подтверждает нашу исходную гипотезу. А именно, что в Московии, жалком осколке имперской метрополии, православное духовенство, формально подчиняясь константинопольскому патриарху, фактически, реально подчинялось великому князю - то есть в действительности высшая духовная власть на Руси (как светская и судебная) принадлежала князю. Это понимали все православные иерархи и воспринимали как естественное положение вещей (за исключением иностранца грека Исидора, который, приехав на Русь, питал западные иллюзии).

Так Платон (Гемист Плетон) и описывал порядки в Атлантиде, посейдоновой империи. Вспомним также о том, что, видимо, после смерти Посейдон был обожествлен и в честь него был выстроен храм - храм Посейдона. Автор диалога «Критий» ясно указывает нам на особенность описываемой им державы - здесь цари равновелики богам.

Было ли что-нибудь подобное в европейских странах? Обожествлялись ли там короли и императоры? Строились ли в их честь храмы? Да, Лукиан, например, вспоминает о храме Александра Македонского, но насмехается над этим, как над самозванством царя, да и построивших храм подданных явно считает льстецами и мошенниками.

А вот храм Посейдона в Атлантиде был. И в связи с ним никаких сатирических дискуссий не велось - так у Платона в «Критий».

Посмотрим, как эта информация соотносится с тем, что было на Руси в пору ее наибольшего ослабления.

В конце XV - начале XVI веков на Руси, в церковных кругах шли дискуссии о природе царской власти. Сторонник официальной церкви Иосиф Волоцкий спорил с Нилом Сорским.

Победил Иосиф Волоцкий.

«Иосиф Волоцкий возглашал божественную природу царя, который только естеством подобен человеку, „властию же сана яко от бога". Волоцкий призывал подчиняться великому князю и выполнять его волю, „как если бы Господу работали, а не человеку"».

То есть иными словами, официальная православная русская церковь настаивала на божественной природе царя, то есть признавала его верховную власть и в духовной сфере.

Сторонникам западной церкви на Руси и самой западной церкви это казалось странным и недопустимым. Но тем не менее на Руси так было. И если Платон (Гемист Плетон), описывая Атлантиду, имел в виду рухнувшую империю (по новой хронологии - Русь-Орду, Монгольскую Русь), то именно это отличие он и должен был зафиксировать как главное смысловое отличие. То, что отличало Атлантиду от известного ему католического мира.

Здесь же еще раз скажем о том, что Платон, походя, мимолетно упоминая о том, что цари Атлантиды покорили многие народы и страны («до Тиррении и Египта»), ни словом не упоминает о том, что в этом многонациональном государственном образовании могли идти жестокие религиозные войны. А ведь именно это обстоятельство и отличало средневековую Русь от Западной Европы - пока в цивилизованных католических странах шли войны и между разными направлениями католицизма, и между католиками и мусульманами - в России ничего подобного не было. Ни один из европейских путешественников ничего не говорит о том, что православные христиане, неверные и язычники находятся во враждебных отношениях.

Как мы помним из книги об «открытии» Московского царства английскими представителями торговой компании, выданная им грамота московского царя благосклонно принималась правителями множества земель, независимо от вероисповедания населяющих ее жителей.

Объединение страны соответствовало интересам церкви, в первую оче­редь сохране­нию канонического единства между епархиями. Московские князья выдвинули наиболее ре­альную программу освобождения страны. Они стремились сначала объединить все силы Руси под своим руководством и лишь затем бросить вызов монголо-татарским захватчи­кам. Своих целей мо­сковские князья добивались благодаря дипломатическим соглаше­ниям.

Первым шагом, демонстрирующим поддержку церковью деятельности князей мос­ковских, было перенесение митрополитом Максимом своей рези­денции из Киева воВла­димир (1302). Это придало Владимиру огромный ав­торитет в глазах русских князей. Ми­трополитПётр (1306-1328)начал строи­тельствобелокаменных церквейв Москве, что было символом стольного го­рода. По его завещанию он был похоронен в Москве. Его ка­нонизация , состо­явшаяся в 1339 г., способствовала дальней­шему повышению авторитета Мо­сквы. В 1355г.митрополит Алексей (1353-1378)перенёс своюрезиденциюв Москву и добился у константинопольского патриарха разрешения имено­ваться митрополитом московским.

Митрополиты помогали московским князьям в проведении объедини­тельной поли­тики и защите русских земель от татарских набегов.Наиболее мощным оружием в руках церкви было отлучение, накладываемое на непо­корные города. В провинившемся городе закрывались храмы, запрещались домашние службы и отправление треб, что для народа, всецело религиозного было тяжёлым наказанием. Результатом отлучения обычно было возмущение народа против местного князя и его принуждение к исполнению воли митро­полита. Такое наказание было применено митрополитомФеогностом (1329-1353) к пско­витянам, предоставившим убежище тверскому князю Михаилу Александровичу, который спасся от татар, но тем самым поставил всю Русь под угрозу карательного набега. Митро­политАлексийтаким же способом усмирил и привёл к покорности Москве нижегород­ских князей Дмитрия и Бориса Константиновичей, споривших из-за престола.

Объединяющая роль церкви была возможна только при условии её внутреннего орга­низа­ционного, вероучительного и культового единства. В период же раздробленности в стране находились силы, стремящиесянару­шить церковное единство в угоду своим поли­тиче­ским интересам. Первая та­кая попытка была предпринята в 1302 г. Южно-русские князья, недовольные переносом резиденции митрополита во Владимир, добились у кон­стантино­польского патриарха учреждения второй русской митрополии с центром в Киеве, однако через шесть лет она была ликвидирована, так как её существо­вание способ­ствовало кня­жеским распрям. Впоследствии идея раздела рус­ской митрополии продол­жала использо­ваться противниками объединения русских земель. В 1371 г. по инициативе польского ко­роля в Галицкой Руси, попавшей под его контроль, была создана православ­ная митропо­лия, с целью устранения повода к воссоединению местных жителей с Моск­вой. В 1375 г была вновь создана митрополия с центром в Киеве – уже третья на Руси.

После смерти митрополита Алексия (1378 г.) на Руси началась церковная смута , свя­занная с замещением московской митрополичьей кафедры. Лишь в 1390 г. вопрос о московском митрополите был решён – престол занял Ки­приан. Ему удалось восстановить единство русской церкви, присоединив к своей юрисдикции и галичскую митрополию.

Однако в 1458 г. константинопольский патриархГригорийМаммавновь учредил га­личскую митрополию. Положение православных в Галиции стало ухудшаться. В 1483 г. польский король Казимир IIзапретил строить новые православные храмы и ремонтиро­вать старые. Православным было запре­щено занимать высшие государственные должности. После Любечской унии, объединившей Польшу и Литву в единое государство, были за­крыты право­славные школы и типографии, началось насаждение польского языка, право­славные верующие были обложены повышенными налогами.

Православие превращалось в “холопскую религию”. Для защиты своей веры и куль­туры православные люди создавали братства – особые органи­зации, похожие на ремес­ленные цехи, деятельность которых регулировалась западно-европейским городским пра­вом. При братствах возникали школы и типографии, где детей учили русскому языку, ос­новам пра­вославной веры, переписывали и печатали книги. При некоторых братствах возникали бо­го­словские школы, где учили аргументировано защищать православную веру от католиче­ской пропаганды. Первое из таких братств – во имя святого Ни­колая Чудо­творца - воз­никло в 1544 г. во Львове.

Немалый вред единству русской церкви наносила Новгородская фео­дальная респуб­лика, стремившаяся сохранить политическую самостоятель­ность. Религиозные лозунги использовались новгородскими сепаратистами как идеологическая основа политических амбиций. Наиболее ярким приме­ром этого является ересь стригольников . Она возникла около 1380 г. и рас­пространилась в Новгороде и Пскове. К ереси примкнула лишь незначитель­ная часть населения, поэтому для её прекращения ока­залось достаточно цер­ковного увещевания, в котором главную роль сыграл уже упоми­навшийся епископ Дионисий. К 1427 г. еретическое движение было окончательно по­дав­лено. Церковь запретила государственной власти проводить смертные казни, еретики под­верглись телесным наказаниям и ссылке.

Позднее в Новгороде появилась ересь жидовствующих . Её основателем был еврей Сха­рия. Последователи ереси – священники и знатные люди – от­вергали особенности право­славного вероучения и культа, например, учение о троичности бога, о воплощении Хри­ста, отвергали причащение и крещение, необходимость священства. Внешне они со­хра­няли благочестие, и двое ере­тиков были назначены священниками в московские крем­лёв­ские соборы. Им удалось вовлечь в ересь государственных чиновников (дьяка Фёдора Ку­ри­цына), представителей великокняжеской фамилии (сноху Ивана Ш Елену), ряд пред­ста­вителей московского духовенства. В 1490 г. тайный еретик Зо­сима стал митрополитом. Еретиков поддерживал сам Иван Ш. Лишь после талантливых проповедей епископа нов­городскогоГеннадия и святогоИо­сифаВолоцкого был созван собор, который отлучил еретиков от церкви и благословил государственную власть казнить их.

Сильным ударом по единству русской церкви была попытка принятия Флорентий­ской унии , имевшая место при митрополите Исидоре. На Флорен­тийском соборе 1439 г. он вы­ступил одним из активнейших сторонников унии и убедил подписать итоговое соглаше­ние византийского императора и нескольких епископов, за что получил титул кардинала и папского легата в землях Ливонии, Литвы, Польши и Руси. Он обещал папе присоединить эти земли к унии, однако потерпел неудачу. Западно-русские князья при­нимали Исидора только как православного митрополита, а не как папского легата. В Мо­скве же, куда при­шли сведения о событиях Флорентийского собора, его встретили без почестей, а через не­сколько дней после приезда поместили под домашний арест в Чудов монастырь.

После принятия византийским императором Флорентийской унии 1439 г. и возведе­ния на престол патриарха-униата на Руси стало нарастать стрем­ление к независимости от Константинопольскогопатриарха. Отстранение митрополита Исидора без разрешения патриарха было смелым шагом в этом направлении. Новым митрополитом московским был наречён Иона. В 1448 г. он был рукоположен в сан митрополита собором русских ар­хиереев. Право­славные патриархи вынуждены были признать Иону митрополитом. Фак­том признания митрополита Ионы и независимости русской церкви служит руко­положе­ние грека Иосифа в митрополиты Кессарии Филиповой, совершённое митрополитом Ио­ной по поручению патриарха иерусалимского Иоакима (1466). В 1453 г. Константинополь был завоёван турками и патриарх стал нуждаться в деньгах. В 1465 г. митрополит послал патриарху первую партию финансовой помощи в 20 тыс.руб. Благодаря этому вопрос о законности из­брания и рукоположения московского митрополита русскими архиереями отпал сам собой.

Обретение русской церковью независимости, падение Константинополя и освобож­дение от татарского диктата способствовали формированию идео­логии “Москва – Третий Рим” , окончательно сложившейся к ХVI в. Уже в конце ХV в. в сочинении суздальского монаха Симеона “Слово избранное из святых писаний против латинской церкви и сказа­ние о составлении восьмого собора латинского и о свержении Исидора Прелестного” вы­сказываются сле­дующие идеи: Рим уклонился в ересь, а Константинополь попал под власть басурман; Москва отвергла прелестника Исидора и осталась единственной незави­симой православной столицей; правитель Москвы должен стать царём, так как православ­ная церковь не может стоять без царя.

Несмотря на столь тесное взаимодействие, отношения между церковью и государст­вом в этот период не были безоблачными. Особенно остро сталки­вались их интересы, ко­гда государство пыталось ограничить экономическую самостоятельность церкви. Распо­лагая значительными материальными сред­ствами, церковь имела огромное общественное влияние, не всегда подкон­трольное государству, что препятствовало процессу централи­зации.

Вопрос о церковных имуществах (в особенности о вотчинах – земель­ных владениях с крестьянами) обсуждался и в самой церкви. Сложилось два течения - “иосифлян” и “не­стяжателей”.

Лидер иосифлян архимандрит Иосиф Волоцкий (от его искажённого имени происхо­дит название течения) выступал за концентрацию в руках церкви больших материальных средств, в том числе земли и крестьян. По его мнению, богатые монастыри должны быть местами воспитания кадров цер­ковного управления, отбирать которые предполагалось из числа знати. Кроме того, материальное благосостояние было необходимо для обществен­ного служения церкви и монашества.

Монастырь, основанный Иосифом под Волоколамском, владел несколь­кими десят­ками тысяч десятин земли и тысячами крестьян. Поступающие в монастырь монахи в за­виси­мости от взноса распределялись по послушаниям и получали различное содержание. Са­мые крупные жертвователи получали полный комплект одежды на все сезоны, хорошее питание, отдельный дом и келейника-прислужника. Их довольно быстро продвигали по церковно-ие­рархической лестнице. Они несли послушания при архиереях, помогая им в делопроизводстве, выполняя административные и управленческие функции. Владея большими средствами, монастырь Иосифа Волоцкого в голодные годы кормил голодаю­щих, число которых доходило до 7 тыс. чел., содержал сиротский приют и ночлежку для бездомных, больницу.

Другую группировку – нестяжателей – возглавлял Нил Сорский. Он счи­тал, что мо­нашествующие должны жить в соответствии с евангельским идеа­лом бедности, пользо­ваться исключительно трудом своих рук. Нилом Сор­ским и его учениками было создано несколько небольших монастырей-пус­тынек в удалённых местах.

Иосифляне и нестяжатели вели яростную полемику друг с другом. Поя­вился ряд со­чине­ний, в которых нестяжатели (Максим Грек, монах Вассиан Косой – в миру князь Ва­силий Патрикеев) резко высказывались против ио­сифлян, называя их хищными волками и рас­хитителями. Под лозунгами не­стяжателей произошло несколько выступлений кре­стьян, недовольных фор­мированием крепостнических отношений.

Государство объективно поддерживало нестяжателей. Уже Иван III, по­корив в 1471 г. Новгород, взял в казну большую часть земель, принадлежав­ших новгородскому архиепи­скопу. На соборе 1504 г. он поставил вопрос о передаче церковных земель государству, но столкнулся с мощной оппози­цией духовенства. При Иване Грозном, на Стоглавом соборе, такой вопрос вновь был открыт. Учитывая сильные позиции иосифлян и опасаясь крестьян­ского движения, неизбежного ввиду роста повинностей крестьян на казённых землях, пра­вительство не решилось отбирать церковные земли. Стоглавый собор лишь запретил мо­настырям и архиереям принимать в каче­стве пожертвований земли и крестьян, иначе как по пожалованию от царя.

В укреплении церковной дисциплины и упорядочении культа важную роль сыграл Стоглавый собор 1551 г. Его решениями было запрещено совме­стное проживание женщин и мужчин в монастырях, хранение в монастырях водки. Ответственность за дисциплину духовенства возлагалась на архие­реев, настоятелей монастырей и протопопов. Был уни­фицирован культ: рег­ламентирована иконопись, проверены книги, и исправленные об­разцы были разосланы по епархиям, введено двуперстное крещение, направление движе­ния крестного хода против солнца. Суровые меры были приняты против ско­морохов и иных “смехотворцев”.

Укрепление государства и церковного порядка, очевидный рост значе­ния русской церкви в православном мире позволили поставить вопрос об уч­реждении в России патри­аршества. Впервые такой вопрос был поставлен в 1586 г. сыном Ивана Грозного Фёдором перед патриархом иерусалимским Иоакимом, который приехал в Россию просить финан­совой помощи. Полу­чив помощь, Иоаким обещал ходатайствовать об этом перед собором патри­архов, однако исполнять обещание не торопился.

В 1588 г. в Россию за финансовой помощью приехал патриарх констан­тинопольский Ие­ремия. Отвечая на вопрос русских архиереев, он сообщил, что решение патриархов о вве­дении патриаршества на Руси ещё не принято, но сам он не прочь стать российским пат­риархом. Добиться утверждения этого решения пообещал. Российское духовенство поста­вило условие, чтобы резиденцией патриарха Иоакима был Владимир. Если же необ­хо­димо, чтобы резиденцией была Москва, то в патриархи надо посвятить митрополита мос­ковского Иова. Он пользовался большим авторитетом на Руси, и духовенство не хо­тело лишать его московской кафедры без какой-либо вины с его сто­роны. Патриарх Иере­мия, не зная русского языка и местных обычаев, согла­сился, чтобы Иов стал патриархом.

Наречение Иова состоялось 10 (23) января 1589 г., а 23 января (6 фев­раля) прошла церемония его поставления в патриархи. В 1593 г. собор патри­архов в Константинополе признал Иова патриархом, а за русскими архие­реями – право самостоятельно избирать и посвящать предстоятеля русской православной церкви. Российский патриарх получил пя­тое место по чести после Константинопольского, Иерусалимского, Антиохийского и Александ­рийского патриархов.

В связи с учреждением патриаршества изменилась структура Ррсской церкви. Новго­родская, Казанская, Ростовская и Рязанская епархии получили статус митрополий , а Во­логодская, Суздальская, Нижегородская и Тверская – архиепископств . Учреждение патри­аршества сыграло значительную поло­жительную роль в дальнейших трагических собы­тиях российской истории.

Взаимоотношения русской православной церкви и государства в период станов­ления абсолютизма

21 февраля 1613 г. Земский собор избрал царём Михаила Фёдоровича Романова и присягнул на верность ему и его потомкам. Михаил Фёдорович, которому в то время было 16 лет. 11 июля 1613 г. состоялось венчание Ми­хаила Фёдоровича Романова на царство. На Руси воцарилась новая династия. Смутное время закончилось.

Михаил Фёдорович Романов приходился сыном митрополиту (патри­арху)Филарету, который после убийства Лжедмитрия II находился в плену у поляков. В 1618 г. по усло­виям Деулинского перемирия он был возвращён в Россию и в 1619 г. избран патриархом. Как отец царя Филарет был егосопра­вителем и имел огромный авторитет и влияние на государственные дела. Патриарх титуловался великим государем наравне с царём. Его двор не усту­пал рос­кошью царскому. Управлять делами церкви патриарху помогали пат­риаршие приказы – судный, дворцовый, приказ патриаршей казны. Возглав­ляли приказы особые патриаршие бояре (светские чиновники). В патриар­шей епархии суд над духовенством и монастыр­скими крестьянами по граж­данским и церковным делам принадлежал патриарху. Филарет забо­тился о расширении и охране канонической территории русской церкви. В 1620 г. была создана новая Сибирская епархия с центром в Тобольске.

Патриарх Филарет умер в 1633 г. Его преемники – патриархИоасаф (1634 – 1642) и Ио­сиф (1642-1652) не вмешивались в дела государства. Они занимались укреплением цер­ковной дисциплины, проверкой и исправлением церковных книг и лишь изредка напоми­нали царю о его обязанностях по за­щите православия и церкви. Поэтому при составлении сборника государст­венных законов – Соборного уложения 1649 г. интересы церкви не были уч­тены. Церковь, наравне с частными владельцами, потеряла “белые слободы” в го­родах, ей было запрещено приобретать новые земли (даже пожалованные государем), для управления монастырями был создан особый монастырский приказ, подчинявшийся царю. В ведение этого приказа был отнесён и суд над духовенством по религиозным делам. По светским же делам духовенство су­дилось в Дворцовом приказе. Только духовенство пат­риаршей епархии оста­валось в юрисдикции самого патриарха. Некоторые ар­хиереи добивались у царя разрешения самостоятельно судить своих клириков. В суде над духо­венством процветали беспорядок и злоупотребления. Монастырский приказ вмеши­вался в дела церкви, назначая и смещая настоятелей и иных должност­ных лиц монасты­рей.

После смертиИосифапатриархом был избранмитрополит новгородскийНикон. Бу­дучи священником и настоятелем Новоспасского монастыря в Мо­скве, Никон просла­вился строгостью жизни, образованностью, смелостью в заступничестве за обиженных. Подобно Филарету,Никон активно вмеши­вался в управление государством и стремился поднять авторитет церкви. При нём церковь получила большое количество земель и кре­стьян, был восста­новлен патриарший суд над духовенством, и даже воеводам было пред­писано судить по светским делам в соответствии с церковными правилами.

Одним из первых деяний Никона было постановление об исправлении церковных книг и икон по греческим образцам, которые по его приказу были привезены из Равенны – пра­вославной греческой епархии в Италии. Против этого выступилпротопоп Аввакум – това­рищ Никона по кружку ревнителей древнего благочестия, действовавшему в Москве ещё при молодости Алексея Михайловича. Аввакум утверждал, что равеннские книги ис­пор­чены латин­ской ересью, и сверять надо по старым русским образцам. Соборы1654 и 1657 гг. поддержали реформы Никона и отлучили Аввакума и его сторонни­ков от церкви. Ав­вакум был сослан в Тобольск, а его сторонники начали убе­гать в глухие места. Посылае­мые против них войска заставали сторонников Аввакума (они стали называться старооб­рядцами , так как выступали за вер­ность старорусскому обряду) заживо сжигаю­щимися в срубах. В1682г. Ав­вакум, не перестававший проповедовать своё учение, был сожжён по приго­вору суда.

Патриарх Никон, подобно Филарету, стал титуловаться великим госуда­рем. Царь до­верял ему важные государственные дела. Например, отправляясь на войну с Польшей (1654), он назначил патриарха правителем. В 1658г. ме­жду царём и патриархом произошёл разрыв. 10 июля 1658 г.Никонса­мо­вольнооставил патриарший престол и удалился в Воскресенский монастырь, повелев управлять церковными деламимитрополиту крутицкому Питириму. Противо­стояние ме­жду царём и патриархом продолжалось несколько лет. Никон не хотел усту­пить, он обви­нял царя в отступлении от православия и даже послал ему проклятие. В 1666 г. в Москву прибыли патриархи иеруса­лимский Нектарий и александрийский Паисий. В союзе с рос­сийским духо­венством они осудили Никона за самовольное оставление пре­стола и ли­шили священного сана. 31 января 1667 г. патриархом был избран Иоасаф II – архи­мандрит Троице-Сергиевой лавры.

После смерти Иоасафа II (1673) патриархом стал Иоаким. При нём госу­дарственные подати с духовенства стали собирать поповские старосты , зло­употребления светских чи­новников, связанные с этим прекратились. Был ли­квидирован Монастырский приказ. Суд над священнослужителями вернулся в руки епископов и патриарха. Однако монастырям пришлось в обязательном порядке взять на содержание благотворительные заведения для старых слу­жилых людей, сирот и вдов. В государственных делах церковь содействовала отмене мест­ничества.

5. Русская православная церковь в Синодальный период (XVIII – на­чало XX вв.)

Синодальный период охватывает более двух веков истории русской пра­вославной церкви. Его основное содержание – создание в России государст­венной религии и госу­дарственное регулирование церковной жизни. В этот период русская православная цер­ковь превратилась в элемент государствен­ного аппарата, призванного обеспечивать идео­логическую поддержку прави­тельства путём внедрения в сознание народа правительст­венной идеологии, далеко не всегда соответствовавшей христианской морали и народным пред­ставлениям о нравственности. Результатом такого положения стало падение автори­тета церкви в глазах различных слоёв населения.

Церковная реформа Петра I

Цели преобразований церкви Петром I заключались в нейтрализации оп­позиционных настроений и превращение духовенства в служилый класс, мо­билизации его огромных материальных ресурсов (людей и земельных вот­чин) на службу государ­ству.

В 1700 г.умер патриархАдриан. Пётр не стал созывать поместный собор для выбо­ров нового патриарха, как это было принято ранее, а назначил ме­стоблюстителя патри­аршего престола. Им стал митрополит рязанскийСте­фан Яворский. Выходец из Украины, один из самых молодых российских ар­хиереев, он не пользовался авторитетом в церков­ной иерархии и полностью опирался на царя. Имея во главе церкви преданного себе чело­века, Пётр на­чал преобразования.

В 1701 г. управление церковными и монастырскими имуществами было передано особому Монастырскому приказу во главе со светским чиновни­ком. В 1711 г. был создансенат, получивший функции высшего судебного органа, превысившего по значению ос­тальные органы государственного и церковного управления.

Идеологиче­скую подготовку реформы осуществил архиепископ новго­родскийФеофан Прокопович. Он со­ставил “Духовный регламент”, который стал основой церковной реформы. “Духов­ный регламент” вступил в силу 21 февраля 1721 г. В этот день был учреждён коллектив­ный орган руководства церковью – Духовная коллегия, переименованная для благозвучия в Святей­ший правительствующий синод (греч. – “коллегия”). Под страхом лишения сана и ссылки Пётр добился “соборного” согласия российских иерархов на это шаг. Было на­правлено и послание православным патриархам, в котором не указывалось истинное по­ложение синода, полностью подконтрольного го­сударственной власти, содержались обе­щания усилить финансовую помощь православным церквам, находящимся в Османской империи. В результате патриархи одобрили решение Петра.

Первым президентом синода сталСтефан Яворский. После его смерти в 1722 г. пре­емник его так и не был назначен. Руководили работой синодавице-президенты – Феофан Прокоповичи Феодосий Яновский. В мае 1722 г. для усиления контроля правительства за деятельностью синода была введена должность обер-прокурора , которую занимал назна­чаемый царём военный или гражданский чиновник. Обязанностью обер-прокурора было наблюдение за деятельностью синода и недопущение принятия решений, противоречащих государственным интересам. Обер-прокурор имел право приостанавливать принимаемые синодом решения, которые считал неправильными и доносить о них императору. Кроме того, в его обязанности входило управление сино­дальной канцелярией. Первым обер-про­курором синода былполковникИ. В. Болтин(1722 – 1725).

В 1717 г. Пётр ограничил численность духовенства. Он запретил всем, за исключе­нием императора и нескольких высших государственных чиновни­ков, иметь домовые церкви. Был определён штат духовенства. На 100 - 150 дворов полагался один священ­ник, один дьякон и один псаломщик. При од­ном храме, независимо от числа прихожан, нельзя было иметь более двух дьяконов и псаломщиков. Оказавшиеся “лишними” свя­щеннослужители ли­шались сана и записывались в податные сословия. Была ограничена и чис­ленность монахов, запрещено принимать в монастырь нового человека, пока не умрёт кто-то из старых насельников.

Дальнейшие преобразования Русской православной церкви

После Петра церковная политика правительства продолжалась в опреде­лённом им направлении. Следующим её шагом было лишение церкви эконо­мической самостоятель­ности. При Екатерине I(1726) при синоде была соз­дана отдельная Экономическая колле­гия для управления церковнымиимуще­ствами, которая подчинялась сенату. При Анне Иоановне эта комиссия была выведена из состава синода (1738). Елизавета Петровна на­значила управ­ляющими в церковныхпоместьях гвардейских офицеров. Окончательную точку в деле секуляризации поставила Екатерина II, перечислившая церков­ное недвижи­моеимущество в разряд государственного (1768). Более 1 млн. душ крестьян, принадле­жавших церкви, отдельным епископам, монастырям, были зачислены в разряд “экономи­ческих” и подчинены экономической кол­легии. Из уплачиваемых ими податей, прави­тельство выделяло церкви неко­торые суммы (обычно 25-30%), в сложные в финансовом положении годы – меньше. Таким образом, церковь лишилась самостоятельности в фи­нансовых вопросах.

При Александре Iбыла ограничена возможность влияния церквина ду­ховное обра­зование и подготовку кадров. Первым шагом в этом направлении был новый Устав духов­ных училищ, принятый в 1808 г. по инициативе М. М. Сперанского. Этот устав практиче­ски подчинял духовные учебные заведенияМинистерству народного просвещения.Для управления ими был сформиро­ван Комитет духовных училищ , а местное руководство осуществляли Кон­ференции по содействию учёности, в состав которых входили лица как ду­ховного, так и светского звания.

При Николае I было ограничено влияние церкви на кадровую политику– назначение, увольнение и перевод священнослужителей. В епархиях были сформированы консисто­рии , ограничившие произвол местных архиереев. Консистории формировались из мест­ного духовенства по назначению свет­ских властей и должны были утверждать решения архиереев о переводе на другое место, запрещении в служении или увольнении священно­служителей. Кроме того, они служили апелляционными инстанциями для духовенства и представляли его интересы в синоде. Духовенство было превращено в осо­бую категорию чиновничества. Церковные звания были приравнены к воен­ным: епископы – к генералам, священники – к штаб-офицерам, дьяконы – к обер-офицерам.

Отношение Русской православной церкви и государства к другим веро­испове­даниям в синодальный период

Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправо­славных вероисповеданий была веротерпимость. Единственным ве­роисповеданием, к ко­торому правительство и церковь относились резко нега­тивно, был иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Рос­сийской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство определило для них черту оседлости и ограничило перемещения. Следует заметить, что происходившие в конце ХIХ - начале ХХ в. еврейские погромы не имели религиозной окраски.

Миссионерская деятельность русской православной церкви в первой по­ловине ХVIII в. проходила, в основном,вПоволжье. Результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чу­вашей, мордвы, марийцев. Для устройства быта вновь крещё­ных была уст­роена “новокрещенская контора”, подчинявшаяся синоду. Татары крести­лись значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Насильственное насаждение христи­анства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их актив­ного участия в крестьянской войне Емельяна Пугачёва.

Одновременно велась проповедь христианства средикалмыков. Крещё­ные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном, в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недо­вольство уходом их подданных. В 1720 г. российское правительство заклю­чило с ханом Аюком договор, по которому за ка­ждого крещёного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром. В 1724 г. внук Аюка Тай­шим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. К 1730 г. число крещёных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано госу­дарственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребле­ния. Результатом стало бегство кал­мыков за Урал и возвращение их к тради­ционной религии.

В Западной Сибири проповедь среди хантов и мансивёл митрополит то­больский Фи­ло­фей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник – архи­ман­дрит Феофан дошёл с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский мо­настырь. В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритомИоасафом. Мис­сионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чте­нию, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Митрополит тобольскийСильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям, он был переведён в Суздаль.

В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была созданаИркутскаяепархия. Её первым епископом стал Инно­кентий. Он проповедовал среди эвен­ков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чук­чей.

Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельно­стина Кавказе. Во главе миссии стояли грузин - архимандритПла­тонирусскийпротоие­рейЛе­бедев. За 20 лет (1771-1791) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благо­даря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществляв­шемуся турецкими миссионе­рами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Тур­ции.

С начала ХIХ в. начался новый этап миссионерской работы. Он был свя­зан с появле­нием в 1789 г. при Казанскойсеминарии отделения по изучению языков народов Повол­жья и Сибири . Такие же отделения появлялись в учеб­ных заведениях всех сибирских епархий. К началу ХIХ в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, из­дана церковная литература и поя­вились особые училища для инородцев. Изменились ме­тоды проповеди. Вме­сте с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссио­неры изучали верования разных народов и серьёзно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение ве­лись на нацио­нальных языках, что привлекало язычников к христианству. Глубоким знатоком ламаизма был епископ иркутскийНил, проповедовавший христианство у бурят. Епископ камчат­скийИннокентий привлёк на свою сторону многих якутов тем, что вёл службу на их языке. Благодаря новым методам проповеди, удалось распространить христианство среди части кир­гизов и чукчей, и окрестить свыше 33 тыс.

За рубежом в Х1Х веке христианство распространилосьвЯпонии. Осно­вателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник рус­ского консульства. Он перевёл на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трёх знатных японцев, в том числе синтоистского жреца Сваабе. Они распространили христианство по стране. В 1869 г. миссия полу­чила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа японского и руко­по­ложил первых православных японцев в священников. Он управлял япон­ской епар­хией до 1912 г. и оставил добрую память.

После событий 11 октября стало понятно, что Константинопольский патриарх Варфоломей готов пойти на нарушение канонов ради получения под контроль Украины и создания там своей церкви

Принятие в одностороннем порядке в общение раскольников и деятельность на территории другой поместной церкви является грубейшими нарушениями апостольских правил. Издание Украина.ру анализирует, насколько неожиданным было решение фанарского (Фанар — исторический район, где расположена резиденция Константинопольского патриарха. — Ред.) Синода на примере двух соседних с Россией стран. УПЦ: Константинополь встал на путь беззакония, православие ждет раскол

Эстонский раскол

История эстонского церковного раскола началась еще в 20-х годах ХХ века. Тогда, во время смуты в России, Фанар принял в свою юрисдикцию Эстонскую епархию Русской церкви. Решение было принято Константинопольским патриархом Мелетием , которого называют идеологом ереси «восточного папизма»: именно он первым начал заявлять особые права Фанара на дарование автокефалии и решение спорных межцерковных вопросов.

В 20-х годах Русская церковь была ослаблена революцией и обновленчеством и не смогла противостоять Фанару в полной мере. Константинопольский престол тогда вовсю общался с обновленцами и пытался даже упразднить патриаршество в России, о чем пойдет речь ниже. Уже тогда Эстонская церковь под руководством Фанара нарушила церковные правила и вышла из Православной пасхалии — метода отсчета даты Пасхи, перейдя на григорианскую.

После присоединения Эстонии к СССР Эстонская православная церковь вернулась к Москве. Но с обретением государственной независимости страна опять захотела церковной независимости. Тогда же, в начале 90-х, в эстонском обществе расцвели националистические и русофобские настроения. Светские власти Эстонии, в свою очередь, стали культивировать подобные настроения.

В 1992 году епископ Корнилий (Якобс) направил рапорт Московскому патриарху Алексию с просьбой вернуть дарованную в 1920 году автономность церкви. Рапорт был удовлетворен, при этом епископ Корнилий был назначен правящим архиереем. Однако после прошедшего Собора ЭПЦ нашлось множество недовольных недостаточной самостоятельностью: в частности, возмущение вызвал тот факт, что правящий архиерей был назначен из Москвы.

Служба по делам вероисповеданий МВД Эстонии опубликовала «Заключение по Уставу Эстонской Православной Церкви», в котором было указано: «Рассматриваемый устав Эстонской православной церкви не обеспечивает православным права свободного самоопределения и самоуправления, а оставляет эти права за Патриархом Московским и всея Руси». Все, что нужно знать о томосе. Видеосправка

В регистрации отказали, и еще многие годы церковь существовала нелегально.

В 1993 году в Пюхтицком монастыре проходил Поместный собор Эстонской апостольской православной церкви, на котором присутствовал и патриарх Алексий . На Соборе патриарх даровал томос об автономии церкви, который Собор принял от Алексия с благодарностью.

Но параллельно проходило некое «расширенное собрание Синода ЭАПЦ», которое состояло из «граждан Эстонской республики» и заявило о стремлении возродить и так имеющуюся ЭАПЦ, но в независимом от Москвы формате. Председательствовал на собрании глава Стокгольмского синода, относящегося к Константинопольскому патриархату, протоиерей Николай (Суурсеет ).

В результате эстонские власти приняли к регистрации документы новой ЭАПЦ, поданные через Стокгольмский синод. Попутно светские власти развернули кампанию с требованием переименования ЭАПЦ Московского патриархата. Каноническую церковь называли «рукой Москвы», «русскими предателями» и «последним остатком сталинской тирании» — это знакомые нам по украинской пропаганде лозунги.

В 1994 году премьер-министр Эстонии направил к Константинопольскому патриарху Варфоломею письмо следующего содержания: «Просим утвердить созданную в 1923 году и аннулированную в оккупационный период каноническую связь между Константинопольским патриархатом и приходами ЭАПЦ». И в феврале 1995 года в Таллин прибыли двое митрополитов Константинопольского патриархата: Мелитон и Иоанн . Через них президент Эстонии Леннарт Мери обратился к Варфоломею с просьбой принять раскольничью ЭАПЦ в юрисдикцию Фанара.

В 1995 году Варфоломей обратился к эстонским верующим: «Даже если бы воспоминания о советском периоде могли в будущем изгладиться из памяти, мы хорошо знаем, что размеры и мощь русского гиганта будут казаться Эстонии угрожающе опасными. Поэтому мы понимаем некоторые имевшиеся опасения, что если вы, православные эстонцы, будете продолжать находиться в зависимости от Русского патриархата, то вас будут считать чуждыми эстонскому обществу и даже сотрудниками опасного соседа» .

В декабре 1995 года патриарх РПЦ направил письмо к президенту США Биллу Клинтону с просьбой «сделать все возможное для устранения вопиющей несправедливости… со своей стороны вы окажете максимальное воздействие на правительство Эстонии в деле нормализации положения Церкви в этой стране в соответствии с ее законами и общепринятыми нормами прав человека». Однако просьба не была услышана. Агенты раскола: Как и с какой целью Госдеп США разрушает православие

20 февраля 1996 года Синод Константинопольского патриархата тайно возобновляет действие томоса 1923 года и признает свою церковную структуру, параллельную канонической ЭАПЦ. О решении стало известно только через два дня из европейских и эстонских СМИ. В решении была такая формулировка: «Вселенский патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского правительства и подавляющего большинства эстонских приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского патриархата» . Как видно, уже тогда Фанар не смущался нарушением отделения Церкви от государства.

Местоблюстителем, то есть представителем патриарха в новой церкви, был назначен архиепископ Карельский и Финляндский Константинопольского патриархата Иоанн (Ринне) . Разговоры о независимости Эстонской церкви велись только чтобы сделать церковь независимой от Москвы, но не от Стамбула.

23 февраля 1996 года Синод РПЦ принял решение временно разорвать евхаристическое общение с Фанаром. Однако уже в апреле общение было возобновлено под давлением других Поместных церквей, которые призывали разрешить конфликт. Было принято положение о сосуществовании на одной территории церквей двух патриархатов, что уже было нарушением правил. Однако множество споров и конфликтов так и остались неразрешенными. Киевлян сгоняют на воскресный молебен за автокефалию

Лишь в 2002 году, с приходом к власти нового президента Эстонии, удалось добиться регистрации ЭАПЦ Московского патриархата. И это притом, что прихожанами ЭАПЦ МП были около 40 000 прихожан из всех 55 000 православных Эстонии. Численный перевес верующих канонической церкви не тревожил власти. До сих пор ЭАПЦ МП вынуждена арендовать храмы, которые и так принадлежат ей, у властей Эстонии.

Финляндский раскол

Еще одна история экспансии Константинопольского патриархата — это история так и не полученной Финляндской православной церковью автокефалии.

После революции 1917 года и обретения Финляндией независимости в ней, так же как и в Эстонии, расцвели национализм и русофобия. Стали раздаваться требования о создании независимой от Москвы церкви. В это время в Москве новоназначенный патриарх Тихон не мог полноценно заниматься решением проблем церквей, оказавшихся за рубежом.

В 1918 году в Выборге было принято решение о создании автономной Финляндской православной церкви. Хоть она и признавала верховенство Московского патриарха в ряде вопросов, в том числе и в назначении архиепископа, в ее руководстве были люди, склонные к отделению от Москвы. Хотя были и противники этого, например, архиепископ Финляндский и Выборгский Серафим (Лукьянов) . В том же году Финляндский Сенат, светская власть в стране, утвердил «Положение о Финляндской православной церкви», согласно которому дела церкви решались правительством и созданным им Церковным управлением. Властью проводился активный курс на автокефалию и независимость от Москвы. УПЦ: С 2014 года на Украине раскольники захватили более 50 православных храмов

В 1919 году на специальном церковном Соборе было принято решение о курсе на автокефалию Финляндской православной церкви. Однако, так как условия для этого еще не сложились, было решено требовать от Москвы максимальной автономии.

В 1921 году ФПЦ обратилась к Константинопольскому патриархату с просьбой о принятии под омофор, несмотря на полученный в том же году от Московского патриарха Тихона томос о признании автономной ФПЦ в составе Московского патриархата. Однако в 1922 году патриарха Тихона арестовали, и ФПЦ направило обращение к Константинопольскому патриарху Мелетию о принятии в свою юрисдикцию, на что Фанар ответил согласием.

Синод РПЦ выдвинул требование о «возвращении церковных дел в Финляндии в их законное положение», однако требование не было удовлетворено.

Все это время Церковное управление проводило политику финнизации: службы переводились на финский, Церковь перешла на григорианский календарь. Сохранивший верность патриарху Тихону архиепископ Серафим (Лукьянов) подвергался гонениям со стороны властей.

В 1923 году на Фанар была направлена финская делегация в составе депутатов Сейма профессора Эмиля Сетяли , представителя Церковного управления Сергея Солнцева и эстонского протоиерея Германа (Аава) , которые обратились к патриарху Мелетию с просьбой о даровании автокефалии. Патриарх Мелетий 6 июня 1923 года даровал только широкую автономию, по той причине, что условия для автокефалии пока что не были созданы. Решение об автономии было названо временным, до разрешения ситуации в России.

История Русской Церкви - история православной церкви на территории исторической Руси.

Современная как церковная, так и светская историография Русской церкви в качестве начальной точки имеет обычно 988 год более традиционная церковная историография возводила историю Церкви в пределах Руси к апостольской эпохе. Достоверные сведения о существованиихристианских общин в Киеве относятся ко второй половине IX века.

Автокефальная церковная организация с центром в Москве с урегулированным каноническим статусом возникла в 1589 году, когда Московский митрополит был признан в достоинстве патриарха как самостоятельныйпредстоятель Московской Церкви, то есть Церкви в северо-восточной части исторической Руси.

История, излагаемая в настоящей статье, есть история современной Русской православной церкви (Московского Патриархата); также, она, до того или иного исторического рубежа, есть история иных религиозных объединенийи течений, с точки зрения принятой в них историографии, например старообрядческих, Украинской православной церкви Киевского патриархата, Украинской автокефальной православной церкви и других.

В составе Константинопольского Патриархата

Распространению христианства на Руси способствовало её соседство с христианской державой - Византийской империей. Известно, что христианская община существовала в Киеве уже во второй половине IX века. Её появление обычно связывают с так называемым Фотиевым крещением Руси в первой половине 860-х годов. Ряд историков предполагает, что первыми крестителями русских могли быть братья Кирилл и Мефодий, отправленные Фотием с миссией в Хазарию. По византийским источникам, с 862/863 существовала «епархия Росия», впоследствии «митрополия Росия». По некоторым источникам, в том же 862 году в Киеве была установлена епископская кафедра: первым епископом, со ссылкой на византийские источники, называется «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием»; достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет.

Согласно агиографической литературе, в 983 году от рук киевских язычников мученически погибли Феодор и Иоанн, почитаемые Русскою церковью как первомученики Российские.

Киевская великая княгиня Ольга в 957 (или 954/5) году приняла крещение в Константинополе. Её внук - князь (каган) Киевский Владимир, согласно летописным рассказам, крестился в Херсонесе Таврическом, получив имя Василий , в честь святого Василия Великого, а также в честь своего восприемника, Ромейского императора Василия. Традиционная историография относит Крещение Руси к 988 году, хотя, по мнению некоторых церковных историков, есть основания полагать 987 более вероятной датой.

Первые пять столетий Русская церковь была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший русскую иерархию Киевский и всея России митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый сумел добиться поставления на первосвятительский престол первого русского - митрополита Илариона, одного из самых образованных людей того времени.

Образовывались другие епархии: в Белгороде (ныне селение Белогородка под Киевом), Великом Новгороде,Ростове, Чернигове, Владимире-Волынском, Полоцке, Турове. Епархиальные епископы избирались на местах соответствующими удельными князьями или вече (в Великом Новгороде с середины XII века) - как правило, русские.

Евгений Голубинский, рассуждая о попытках князя Владимира водворить среди своих бояр просвещение на уровне византийских стандартов того времени писал: «Владимир желал и пытался было ввести к нам просвещение, но его попытка осталась безуспешною. После него мы уже не делали никаких попыток и остались без просвещения, при одной грамотности, при одном умении читать.»

С самого начала официального распространения христианства начали учреждаться монастыри: в 1051 году преподобный Антоний Печерский принёс в Киев традицииафонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием духовной жизни древнерусского государства в домонгольский период. Монастыри играли роль религиозно-культурных центров. В них, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о знаменательных исторических событиях; процветали иконопись и искусство книжного писания.

Ввиду упадка значения Киева как политического центра после его разгрома татаро-монголами (1240), в 1299 году Киевский митрополит Максим перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме; в конце 1325 года местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. В период Ордынского господства русское духовенство пользовалось значительными имущественными и иммунитетными привилегиями.

Последним митрополитом в Москве, поставленным в Константинополе, был болгарин Исидор (1437-1441). Представляя Русскую Церковь, а также Антиохийского Патриарха Дорофея I (1435-1452) на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445), он подписал 5 июля 1439 года Соборное определение об Унии, принимавшее все новые догматы Римской Церкви. В Константинополе Уния потерпела полный крах уже в 1440, ввиду всеобщего отторжения её населением: Унии придерживались только двор императора и сам Патриарх Константинопольский. Константинопольский собор 1484 года, с участием всех Восточных Патриархов, признал латинян «еретиками второй категории», которые подлежали присоединению к православию через миропомазание.

Разрыв с Константинополем. Начало автокефалии Русской церкви

В 1441 году митрополит Исидор по прибытии в Москву с Флорентийского Собора отслужил литургию, на которой помянул папу римского Евгения IV, а также зачитал документ об Унии. Сразу же после этого по приказу великого князя Василия II (Тёмного) он был взят под стражу, но впоследствии бежал. Великий князь приказал не преследовать Исидора.

Созванный по этому поводу в 1441 году в Москве Собор епископов Восточной Руси (Великого княжества Московского), осудил митрополита Исидора как еретика и отступника и отверг Унию. Московский Собор 1448 г., созванный великим князем Василием, 15 декабря поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону без согласования с Константинопольским патриархом-униатом (Константинопольские патриарх и император находились в Унии до взятия турками Константинополя, до 29 мая 1453 года), с титулом «Митрополит Киевский и всея Руси».

15 декабря 1448 года Русская церковь становится автокефальной. После захвата Константинополя турками и уничтожения в нём Унии, общение между русскими и греками было восстановлено. В 1458 году у Московского митрополита Ионы под давлением Римского папы Калликста III польский король Казимир IV отнял русские епархии, находившееся в Литве, и поставил во главе их митрополита-униата Григория. Григорий в 1470 году вышел из унии и был принят в общение православным Константинопольским патриархом. Образовалось две митрополии. Одна из них это Московская, которая являлась автокефальной церковью; и вторая - Киевская, которая являлась частью Константинопольского патриархата.

Начиная с правления Иоанна III, в Русском государстве начала формироваться религиозно-историософская и политическая идеология, согласно которой, вследствиеполитического падения Византии, единственным государственным оплотом вселенского православия становилась Москва, которая получала достоинство Третьего Рима. В несколько модифицированном виде эта идея была формально закреплена в Уложенной Грамоте 1589 года от имени Константинопольского Патриарха Иеремии II. В Русской Церкви в данный период формировался взгляд на русское благочестие как единственное во всём мире неповреждённое и спасительное учение Христа. Христиане иных исповедований не считались таковыми и подлежали перекрещиванию при присоединении к православию (q. v. в статье Латинство). В результате сформировалась специфически московская религиозность с особым упором на внешний ритуал, абсолютную неизменность богослужебных форм, а также то, что некоторые исследователи именуют «бытовым исповедничеством»

Московским княжеством и его духовенством в 1478 году, была ликвидирована юрисдикционная автономия Новгородской епархии.

После обретения независимости Русская Церковь испытала длительный период изоляции: в 1458 году Киевская (Киево-Литовская) Митрополия возвратилась в юрисдикцию Константинопольского Патриахата, а Московская Митрополия с 1470 по 1504 года была сотрясаема ересью жидовствующих, с конца XV века до половиныXVI века не затихала борьба между нестяжателями и иосифлянами. Победа последних была окончательно зафиксирована актами Стоглавого Собора 1551 года. Ряд вероучительных определений Собора носит несерьёзный для Собора характер, возводя в степень догматов мнение о «небритии брады» и «нестрижении усов», о двоеперстии, сугубой (двойной) аллилуйе и др.

Первый патриарший период

В 1589-1593 годах Московские митрополиты получили достоинство Патриархов и формальное признание автокефалии от восточных патриархов. Отличительной чертой управления Московской Церкви по сравнению с прочими патриархатами было отсутствие при Патриархе постоянно действующего собора епископов - Синода, который к тому времени уже сложился как один из органов власти в прочих поместных Церквах.

Основным делом первого патриарха Московского Иова (1589-1605) стало проведение преобразований в Русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 года. Почти все епископские кафедры были повышены в ранге, открылось несколько новых. Иов возвёл в сан четырёх митрополитов, пятерых архиепископов (из шести) и одного епископа на семь задуманных новых епархий. Установил общецерковные праздники некоторым уже признанным ранее святым, канонизировал ряд новых. Патриарх способствовал распространению христианства среди инородцев Сибири, Казанского края, Корельской области (Карелия). В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост. За отказ признать Лжедмитрия I был лишён кафедры и сослан в Старицкий Успенский монастырь. Патриарший престол занял приспешник Лжедмитрия Игнатий (1605-1606), но сразу после убийства Лжедмитрия был лишён не только патриаршего, но и святительского сана.

Патриарх Гермоген (1606-1612) был выдающимся церковным писателем и проповедником, одним из образованнейших людей своего времени. При нём в Москве было возведено новое здание типографии, установлен печатный станок, печатались книги. Был активным противником поляков, за что заключён в Чудовом монастыре, где и умер от голода.

Наивысшей власти Московские Патриархи достигли при Патриархе Филарете (1619-1634), отце царя Михаила Федоровича. В 1625 году царь издал Несудимую грамоту , по которой суд над всеми церквами, монастырями и крестьянами на церковных и монастырских землях передавался Патриарху, что превращало Патриархат в status in statu . При Филарете было созвано два Земских собора (в 1619 и 1632 гг.), учреждена Тобольская и Сибирская архиепископия, открыта греческая школа для детей, развивалось книгопечатание. В 1619-1630 годы была подготовлена публикация капитального труда - 12-томника Миней месячных.

Преемником Патриарха Филарета царь Михаил и его ближайшее окружение и сам Филарет, избравший своим преемником архимандрита Иоасафа, хотели бы видеть личность менее яркую и менее склонную к политической активности. При патриархе Иосифе (1642-1652) было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг - 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком иКиевом.

В средине XVII века, при патриархе Никоне в было осуществлено исправление богослужебных книг и иные меры по унификации московской богослужебной практики с греческой. Реформа Патриарха Никона не была принята частью Церкви, вследствие чего произошёл раскол, и возникло старообрядчество. Последние годы патриаршества Никона были ознаменованы конфликтом с царём, приведшим к низложению патриарха в декабре 1666 года.

В патриаршество Иоасафа II (1667-1672) состоялся Большой Московский собор русского и восточного духовенства, проклявший старообрадцев, одновременно предавая их государственному уголовному преследованию. Иоасаф II предпринимал усилия по проведению в жизнь запретов, введённых Московским собором. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора: осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (утверждена только одна - Белгородская). Борясь с проникновением западно-европейской манеры в русскую иконопись, патриарх стремился узаконить византийский стиль. При Иоасафе II были возобновлены проповеди в церквах. По его инициативе православные миссионеры действовали на Крайнем Севере (до островов Новой Земли), Дальнем Востоке (до Даурии). На Амуре, недалеко от границы с Цинской империей (Китаем).

Содержанием деятельности патриарха Иоакима (1674-1690) было отстаивание старины, престижа церкви в духовенства. Важнейшим событием его патриаршества было переподченение в ноябре 1685 года Московскому патриархату части автономной Киевской митрополии(Киевская и Черниговская епархии), которая до того находилась в юрисдикции Константинопольского Престола: в 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий с согласия других Восточных Патриархов, послал грамоту, утверждающую постановление митрополита Гедеона Четвертинского во главе Киевской митрополии, присоединённой к Московскому Патриархату; преемники Гедеона Четвертинского, которого на Киевскую митрополию де-факто избрала казацкая старшина во главе с гетманом Самойловичем, канонически подчинялись Московской Патриархии. Стойким противником переподчинения Киевской митрополии был принимавший деятельное участие в русских делах Иерусалимский Патриарх Досифей II (Нотара), считавший такое переподчинение противным канонам. Митрополиту Гедеону Грамотою Московского Патриарха Иоакима был пожалован титул Малыя России митрополит Киевский и Галицкий , а также право преднесения Креста в своей епархии; Киевская кафедра была признана первоначальною в России. Вскоре митрополит Гедеон стал терять данные ему в Москве привилегии: в январе 1688 года у него было отнято право титуловаться митрополитом «Малыя Руси», а в июле из его ведения были изъяты Черниговская епархия и Киево-Печерская лавра, чем был подорван его престиж. В синодальный период Киевские митрополиты превратились в епархиальных архиереев с сохранением митрополичьего титула.

Другим важным событием в патриаршество Иоакима было учреждение Московской Славяно-Греко-Латинской академии.

При Иоакиме неудачей закончилась повторная попытка царя на Соборе 1682 года увеличить количество епархий и ввести митрополичьи округа.

Последний патриарх досинодального периода Адриан (1690-1700) был консерватором и противником реформ царя Петра I; его отношения с молодым царём были напряжёнными. При нём прошло два собора: в 1697 году и в 1698 году.

Синодальный период 1700-1917

По смерти Патриарха Адриана в 1700 году Пётр I воспретил избрание нового патриарха и по прошествии 20 лет учредил Духовную Коллегию, вскоре переименованную в Святейший Синод, который, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с 1721 по январь 1918 года, - с императором (до 2 марта 1917 года) в качестве «крайнего Судии сей Коллегии».

Вплоть до времени Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 годов основным внешним (государственно-правовым) регулирующим документом для Церкви являлся Духовный Регламент 1721 года, а позже также Устав Духовных Консисторий.

При Петре I духовенство превратилось в замкнутое сословие, доступ в которое лиц из прочих сословий в интересах государственной службы и тягла был сильно затруднён. Возникшая при Петре система духовных школ (семинарий идуховных училищ) также носила сословный характер. Образование устроялось по малороссийскому образцу: господствовала латынь (и как предмет, и как язык обучения) и схоластика. Внедрение школьного образования для детей духовенства шло с чрезвычайным трудом и встречало массовое сопротивление.

В 1763 и 1764 году рядом указов были упразднены Монастырские вотчины и введены штаты. В результате Церковь перестала играть роль важнейшего субъекта социально-экономической жизни страны. Духовенство потеряло финансовую независимость и оказалось на содержании государственной казны, превратившись в особую категорию чиновничества. Четыре пятых монастырей в Великороссии было упразднено в результате секуляризации монастырских владений. Ответом церкви на это стало возрождение и распространение в некоторых монастырях такого явления, как старчество.

В XIX веке наиболее значительными фигурами в церковной политике были Московский митрополит (1821-1867) Филарет (Дроздов) и обер-прокурор Святейшего Синода (1880-1905) Константин Победоносцев. Первый, будучи блестящим проповедником, догматистом и администратором, сыграл значительную роль в становлении русской духовной школы, свободной от латинской схоластики. Второй, проводя охранительную политику и пользуясь значительным влиянием на Александра III, содействовал дальнейшей социальной изоляции духовенства и падению престижа Церкви в обществе. В XIX веке происходила почти полная секуляризация и отход от Церкви значительной части образованного слоя русского народа. Одновременно, в конце столетия наблюдалось заметное пробуждение интереса к религии в среде творческой интеллигенции, возникло движение за обновление церковной жизни и восстановления соборного начала в управлении, провозвестниками которого былиАлексей Хомяков, Владимир Соловьёв, Лев Тихомиров и др. Владимир Соловьёв писал в 1881 году: «Собор Русской Церкви должен торжественно исповедать, что истина Христова и церковь Его не нуждается в принудительном единстве форм и насильственной охране <…> Отказавшись, таким образом, от внешней полицейской власти, церковь приобретёт внутренний нравственный авторитет, истинную власть над душами и умами. Не нуждаясь более в вещественной охране светского правительства, она освободится от его опеки и станет в подобающее ей достойное отношение к государству.»

В 1901-1903 годах в Санкт-Петербурге проходили «религиозно-философские собрания» представителей светской интеллигенции и духовенства под председательством епископа Ямбургского Сергия (Страгородского); окончательно вызревает мысль о необходимости созыва поместного собора и реорганизации высшего церковного управления. По Высочайшему Указу правительство во главе с графом Сергея Витте в декабре 1904 года начало разработку законопроекта Об укреплении начал веротерпимости , изданного Высочайшим Манифестом 17 апреля 1905 года.

Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода Антония (Вадковского) найти пути для исправления ненормального положения торпедировались Победоносцевым.

Тем не менее, в ответ на начавшуюся в среде епископата дискуссию о каноническом строе церковного управления, 16 января 1906 года Николай II утвердил состав «Предсоборного присутствия» - комиссии по подготовке к Собору, - открывшегося 8 марта 1906 года. Но в условиях реакции после смуты 1905 года Двор рассматривал требования о созыве Собора как революционные настроения в «ведомстве православного исповедания». Высочайшим повелением от 28 февраля 1912 года учреждалось «при Святейшем Синоде постоянное, впредь до созыва собора, предсоборное совещание» (в более ограниченном составе, чем Присутствие , - для «всякого рода подготовительных к собору работ, в коих может оказаться необходимость»), председателем которого 1 марта того же года император утвердил, по предложению Синода, архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского). По смерти Санкт-Петербургского митрополита Антония (Вадковского) 2 ноября 1912 года, редакционная статья в правой газете «Московские ведомости» под заголовком «Соборное избрание первенствующего митрополита» призывала осуществить «это малейшее из малых восстановлений канонического порядка», поясняя, что речь идёт не о Поместном Соборе, но «епископском соборе» (преемник Антония был назначен обычным для синодальной эпохи порядком).

В конце данного периода возник ряд радикальных националистических и монархических, так называемых «черносотенных» организаций, опирающихся в своей идеологии на русское православие: «Русское собрание», «Союз Русского Народа», «Русская монархическая партия», «Союз Михаила Архангела» и другие. В монархическом движении участвовали представители чёрного и белого духовенства, занимая руководящие посты в некоторых организациях до 1913 года, когда Святейшим Синодом был издан указ, запрещавший духовенству заниматься партийной политической деятельностю.

Падение монархии в России 2 марта 1917 года церковная иерахия в своём большинстве встретила либо равнодушно, либо сочувственно. 6 марта Святейший Синод на своём заседании издал Определение № 1207 Об обнародовании в православных храмах актов 2 и 3 марта 1917 г. , гласившее, в частности: «Означенные акты принять к сведению и исполнению и объявить во всех православных храмах, в го­родских - в первый по получении текста сих актов день, а в сельских - в первый воскрес­ный или праздничный день, после Божественной литургии, с совершением молебствия Гос­поду Богу об утишении страстей, с возглашением многолетия Богохранимой Державе Рос­сийской и Благоверному Временному Правительству ея.» Бывший тогда товарищем Обер-прокурора Синода князь Н. Д. Жевахова, находясь впоследствии в эмиграции, в 1920-е годы, вспоминал о «памятном» заседании Святейшего Синода 26 февраля 1917 года, когда Петроград был полностью парализован смутой: первенствующий член Синода митрополит Киевский Владимир (Богоявленский) отверг предложение князя обратиться с воззванием к населению, которое, по мысли князя, должно было стать «грозным предупреждением Церкви, влекущим, в случае ослушания, церковную кару», сказав ему: «Это всегда так. Когда мы не нужны, тогда нас не замечают: а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью». Примечательно, что Жевахов объяснял такое поведение членов Синода не как «отказ высшей церковной иерархии помочь государству в момент опасности, а самым заурядным явлением оппозиции Синода к Обер-прокуратуре». Характерна передовица в официальном издании «Церковный вестник», (апрель 1917 года), написанная редактором членом Государственного Совета, членом Совета Русского Собрания профессором-протоиереем Тимофеем Буткевичем: «<…> Но если поведение бывшего царя не было результатом психической ненормальности, то неизбежно прийти к заключению, что никто и никогда так не дискредитировал принципа самодержавия, как именно Николай II. <…> Ведь ни для кого не секрет, что вместо Николая II, Россиею управлял развратный, невежественный, корыстолюбивый хлыст-конокрад Распутин! <…> Особенно тяжело сказалось влияние Распутина на царя в жизни Православной церкви. Как хлыст, Распутин был самым непримиримым врагом Церкви. Поэтому и все распоряжения царя по церковным делам носили враждебный характер, - характер юлиановских гонений. Господство в церкви было предоставлено хлыстовству. И церковью управлял, собственно, Распутин. <…>». Такой имеющий репутацию крайнего националиста и монархиста деятель русского православия, как протоиерей Иоанн Восторгов сразу после Февральской революции писал о «рабстве» епископов и Синода «в старом строе».

29 апреля 1917 года, реорганизованный новым обер-прокурором В. Н. Львовым Синод обратился с Посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви , которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного Собора. Определение Святейшего Синода от 5 мая (ст. ст.) 1917 года за № 2668 «О привлечении духовенства и паствы к более активному участию в церковном управлении», в частности, постановляло: «<…> Озаботиться созывом в ближайшие дни чрезвычайных епархиальных съездов духовенства с участием представителей от приходов, облеченных доверием прихожан, и представителей от местных духовных учебных заведений для обсуждения на сих съездах не только вопросов, имеющих отношение к данной епархии, но и общих вопросов о положении православной церкви в русском государстве, в связи с происшедшими переменами в строе государственного управления и предстоящим созывом Церковного Собора и Учредительного Собрания, а также вопросов о желательных преобразованиях в цер­ковном управлении и церковно-общественной жизни, с тем, чтобы о принятых съездами решениях и о высказанных пожеланиях по общим вопросам доложено было Святейшему Синоду, ввиду предстоящего созыва Предсоборного Совета <…>»

Летом 1917 года проходили выборы епископов по епархиям - явление беспрецедентное в синодальный период: на соответствующие кафедры были избраны Тихон (Беллавин) в Москве, Вениамин (Казанский) в Петрограде, Сергий (Страгородский) во Владимире.

Второй патриарший период

В начале 1900-х, невзирая на сопротивление Константина Победоносцева, началась подготовка к созывуВсероссийского Поместного Собора, который открылся служением литургии 15 августа (ст. ст.) 1917 года вУспенском соборе Кремля. Крупнейшим его решением было восстановление 28 октября того же года патриаршего возглавления Российской Церкви, которое сохраняется и ныне. Предсоборный Совет, работавший ранее, летом 1917 года, в Петрограде, под влиянием ряда профессоров Духовных академий (Совет состоял из 40 мирян, 10 священников и 12 епископов) вынес решение, направленное против восстановления патриаршества, найдя его несовместимым с идеей соборности. В заседаниях соборного Отдела о Высшем церковном управлении (одного из 22 отделов, образованных на Соборе) большинство докладов было направлено против патриаршества. На самом Соборе, который начал прения по вопросу 11 октября (ст. ст.), положительное решение вопроса 28 октября было во многом обусловлено резкой радикализацией политической ситуации в связи с захватом в Петрограде властибольшевиками за три дня до того и вооружёнными столконовениями в Москве в тот день между сторонниками большевиков и юнкерами.

Деяние Собора не было механической реставрацией патриаршества в том виде, как оно существовало до синодального периода: наряду с институтом патриаршества Собор учреждал 2 постоянно действующих коллегиальных органа (Священный Синод и Высший Церковный Совет). К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета - дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к предстоящему Собору, открытием новых епархий, - подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета. Новые органы Высшей власти приняли полномочия упразднённого Святейшего Синода с 1 (14) февраля 1918 года, согласно постановлению Собора от 31 января.

В состав Синода входили, помимо его Председателя - Патриарха, - ещё 12 членов: митрополит Киевский по должности, 6 архиереев по избранию Собором на три года и 5 епископов, призываемых по очереди сроком на один год. Из 15 членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, Патриархом, 3 архиерея делегировались Синодом, а один монах, 5 клириков из белого духовенства и 6 мирян - избирались Собором.

До 1941

Уже в декабре 1917 года ВЦИК (большевистское правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством.

23 января (ст. ст.) 1918 года был опубликован утверждённый 20 января СНК РСФСР Декрет , которым Церковь была отделена от государства и от государственной школы, лишена прав юридического лица и собственности; религия стала исключительно частным делом граждан. Взявшие в России (РСФСР, позже СССР) власть большевики открыто провозглашала в качестве своей задачи содействовать «отмиранию религиозных предрассудков»; политические послания Патриарха Тихона, которые в 1918 году распространялись в форме отпечатанных листовок, были восприняты властями как призывы к саботажу.

Патриарх Тихон, осуждая братоубийственную гражданскую войну, после 1919 года стремился занимать нейтральную позицию в конфликте сторон, но для большевиков такая позиция была неприемлема. К тому же, большая часть иерархии и духовенства, находившаяся на территории, контролируемой «белыми», в связи с их поражением эмигрировала и создала за рубежом собственную церковную структуру - Русскую православную церковь заграницей.

Острый конфликт между структурами, возглавляемыми Патриархом Тихоном, и властями разгорелся весной 1922 года во время кампании по изъятию церковных ценностей для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация порой приводила к кровавым эксцессам. Патриарх Тихон был привлечён к уголовной ответственности за издание своего воззвания от 28 февраля. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» - расстрел.

Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку органов государственной власти получило обновленчество (q.v. ), которое было официально признано органами государственной власти как Православная российская церковь. На своём соборе в апреле 1923 года обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили «контрреволюционное духовенство», а Патриарха Тихона объявили низложенным.

Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона, после его кончины (25 марта (7 апреля) 1925 года), у кормила российского церковного управления Патриаршей церкви стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). С 10 декабря 1925 года фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который как и его предшественники предпринимал попытки нормализовать положение Российской Церкви в новом государстве.

29 июля 1927 года под давлением властей митрополит Сергий выступил с посланием, известным как «Декларация». Реакция на заявление митрополита Сергия в церковных кругах была крайне противоречивой. Зарубежный (Карловацкий) синод отверг и осудил её. Часть иерархов внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, открыто объявила об отходе от него, часть прекратила поминовение митрополита Сергия. Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили её характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Церкви. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении властей не оправдались. Синод, возглавлявшийся Сергием, юридического признания не получил и в мае 1935 годавынужден был «самоликвидироваться», аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой с 1929 года. Так, в 1937 года было закрыто более 8 тысяч храмов, ликвидировано 70 епархий и викариатств. В течение 1937-1938 НКВД повсеместно провёл массовые операции по арестам и расстрелам духовенства. По окончании этой спецоперации 16 апреля 1938 года Президиум Верховного Совета СССР постановил ликвидировать Комиссию Президиума ЦИК СССР по вопросам культов. Репрессии 1937-1938 года затронули и обновленцев. Если в начале 1938 года у них насчитывалось 49 правящих архиереев и 11 пребывающих на покое, то к лету 1941 года правящих обновленческих архиереев осталось 2, остальные выжившие находились на покое или в заключении.

К 1939 году церковная структура по всей стране была практически уничтожена; епархии как административные единицы фактически исчезли, большая часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. Тем не менее, Сталину к тому же 1939 году стало ясно, что попытки решить поставленную задачу полного искоренения религии в СССР провалились. Часть исследователей полагают, что существование катакомбной Церкви в СССР было одной из важных, если не основной, причин, почему Патриаршему Местоблюстителю удалось сохранить к 1939 году несколько сот приходов и ужатое до минимума церковное управление. Ситуация серьёзно изменилась в сентябре 1939 года, когда в результате аннексии Союзом ССР восточных территорий Польши, а в 1940 году - Латвии, Литвы и Эстонии, на территории СССР оказалось свыше 7 500 тысяч православных верующих Западной Украины, Белоруссии и стран Прибалтики, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных газет и т. д. В это время произошло временное свёртывание антицерковных акций. Правительству оказалась нужна деятельность Московской Патриархии: «Сергий впервые с тех пор, как он возглавил Церковь, оказался в таком положении, что мог требовать уступок от правительства». Точной и достоверной статистики действовавших в канун Великой Отечественной войны храмов нет, но, по некоторым данным, их число перед началом войны составляло 3 732 храма всех «ориентаций» (то есть включая обновленческие и униатские, и католические), из которых около 3 350 приходилось на западные недавно аннексированные республики, а количество священнослужителей, по данным ТАСС, - 5 665 из них порядка 90 % выпадало на Западную Украину и Белоруссию, Молдавию и Прибалтику.

1941-1991 годы

22 июня 1941 года митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной литургии в Богоявленском соборе, собственноручно отпечатал Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви , в котором призывал всех стать на защиту Родины. Обращение было разослано по всем епархиям. 26 июня в Богоявленском соборе Москвы Митрополит Сергий отслужил молебен О даровании победы , после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской Церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии танковая колонна имени Дмитрия Донскогои эскадрилья имени Александра Невского.

В условиях вынужденного военно-политического союза с Великобританией и США И. В. Сталин стал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР, которые имели крайне негативное воздействие на общественное мнение союзных держав; Рузвельт прямо обусловил оказание помощи ослаблением репрессий против религии в СССР. «Уже в конце октября 1941 прибывший в Москву его [Ф. Д. Рузвельта] личный представитель А.Гарриман сообщил Сталину об обеспокоенности американской общественности судьбой Русской Церкви передал просьбу президента улучшить её правовое и политическое положение в России».

Другим серьёзным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях СССР, находившихся под контролем Германии: перешедшие в стратегическое наступление Вооружённые Силы и карательные органы СССР по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику. 25 января 1944 года псаломщик Николо-Конецкого прихода Гдовского района С. Д. Плескач писал митрополиту Алексию: «Могу сообщить, что русский человек совершенно изменился, как только появились немцы. Разрушенные храмы воздвигались, церковную утварь делали, облачения доставляли оттуда, где сохранилось. Крестьянки вешали чистые вышитые самими полотенца на иконы. Появилась одна радость и утешение. Когда всё было готово, тогда приглашали священника и освящался храм. В это время были такие радостные события, что я не умею описать».

5 июня 1943 года И. В. Сталин подписал секретное постановление Государственного комитета обороны Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР , в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, представляющим интерес для органов внешней разведки СССР.

В преддверии Тегеранской конференции, состоявшейся в конце 1943 года, «его [Сталина] намерение состояло в том, чтобы вновь надавить в целях открытия второго фронта, а также в стремлении увеличения помощи. Он решил, что приспело время сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви. Он считал, что Запад оценит такой сигнал и это повлечёт желаемый ответ».

30 августа офицер НКГБ Г. Г. Карпов (будущий Председатель Совета по делам РПЦ) доставил в срочном порядке Патриаршего Местоблюстителя Сергия и его сотрудников из Ульяновска, где церковное руководство Патриархии находилось в эвакуации с октября 1941 года, в Москву.

Находясь в эвакуации, митрополит Сергий использовал любую возможность по воссозданию церковно-административной структуры Московской Патриархии: в результате его усилий число «зарегистрированных» епископов в Российской Федерации возросло с 7 (на середину октября 1941) до 18.

4 сентября 1943 года произошла встреча И. В. Сталина с Патриаршим Местоблюстителем Сергием (Страгородским) и митрополитами: Ленинградским Алексием (Симанским) и Киевским Николаем (Ярушевичем), постоянно пребывавшим в Москве. (Фактическая церковная власть в созданном 20 августа 1941 годаРейхскомиссариате Украина принадлежала тогда «Администратору Автокефальной Украинской Православной Церкви» Архиепископу Поликарпу (Сикорскому), назначенному в декабре 1941 года митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) на основании указаний Константинопольского Патриарха Вениамина и по согласованию с властями Рейхскомиссариата). На встрече от лица правительства СССР, согласно записям Г. Г. Карпова, Сталиным было заявлено: «что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с её организационным укреплением и развитием внутри СССР» ; было принято решение о создании специального правительственного органа - Совета по делам Русской православной церкви , во главе которого был поставлен Г. Г. Карпов.

8 сентября 1943 года в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке, состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси; в тот же день был образован Священный Синод «при Патриархе», в состав которого вышло 3 постоянных члена: митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), Киевский Николай (Ярушевич) и архиепископ Горьковский и Арзамасский Сергий (Гришин). Патриаршая Церковь была легализована де-факто и получила своё нынешнее официальное наименование - Русская Православная Церковь взамен использовавшегося до того: Поместная Российская Православная Церковь, что также означало фактическое непризнание государством обновленческих структур. Патриаршество было воссоздано без предусмотренного Собором 1917-1918 годов Высшего Церковного Совета, но Священный Синод как орган был сохранён и его существование закреплено в Положении об управлении РПЦ, принятом на Соборе 1945 года. Новый Синод отличался от Временного Синода при Заместителе Местоблюсти­теля тем, что становился органом власти, а не яв­лялся только совещательным органом при Первоиерархе.

12 октября 1943 года И. В. Сталиным было принято решение о ликвидации обновленческих церковных структур. С этого времени по инициативе властей начался процесс ускоренного принятия в Патриаршую Церковь обновленческих клириков и архиереев, а Совет по делам православной церкви стал навязывать бывших обновленцев для назначения на кафедры.

С 19 по 28 сентября 1943 года в Москве, по приглашению Патриархии, находился второй по старшинству иерарх Церкви Англии архиепископ Йоркский Сирил Гарбетт(Cyril Forster Garbett ), что означало возобновление внешнеполитической деятельности руководства Патриархии. 21 сентября Сирил Гарбетт, в литургическом облачении присутствовал в алтаре во время совершения Патриархом Сергием литургии в Богоявленском соборе. 24 сентября The New York Times цитировала Архиепископа Гарбетта о том, что «он убеждён, что в Советском Союзе существует полнейшая свобода религии».

Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались; было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, Троице-Сергиева Лавра, духовные учебные заведения; при Священном Синоде были организованы Издательский отдел (1945), Учебный комитет и Отдел внешних церковных сношений (1946). В 1948 годув своей объяснительной записке в Политбюро Совет по делам РПЦ привёл следующие данные о количестве церквей и молитвенных домов в СССР:

По сведениям записки Совета по делам РПЦ в 1948 году: «На 1 января 1948 г в СССР было 14 329 действующих церквей и молитвенных домов (11 897 церквей и 2432 молитвенных дома, что составляет 18,4 % к количеству церквей, молитвенных домов и часовен в 1914 г, когда их было 77 767). Количество церквей в Украинской ССР составляет 78,3 % к их числу в 1914 г, а в РСФСР - 5,4 %… Увеличение числа действующих церквей и молитвенных домов произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто 7547 церквей (фактически ещё больше, так как значительное число церквей после войны перестало функционировать ввиду ухода духовенства вместе с немцами и вследствие изъятия нами у религиозных общин школьных, клубных и т. п. зданий, занятых ими во время оккупации под молитвенные дома); б) в 1946 г перешёл в православие 2491 приход униатской (грекокатолической) церкви в западных областях УССР; в) за 1944-1947 гг. вновь открыто с разрешения Совета 1270 церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих».

Первоначальные намерения властей СССР провести в Москве в 1948 году вселенский собор для «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской» получили отпор в восточных патриархатах; в июле 1948 года в Москве состоялось Совещание Глав и Представителей поместных Православных Церквей, на котором не было предстоятелей первенствующих греческих патриарших кафедр.

Некоторое изменение в политике власти в отношении Русской Православной Церкви и её иерархии происходит во второй половине июля - августе 1948 года: проходят репрессии против отдельных активных епископов, усиливается вмешательство Совета в кадровую политику Патриархии. С 1948 года до смерти Сталина не было открыто ни одного храма. С февраля 1949 до марта 1953 года прекращаются хиротонии за исключением незначительного количества для Украины и зарубежных епархий.

На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 храмов, из которых 120 не действовали, так как использовались для хранения зерна. Количество священников и диаконов уменьшилось до 12 254, осталось 62 монастыря, только в 1951 году было закрыто 8 обителей.

В 1955-1956 годы из лагерей и ссылок возвратились некоторые епископы и священники. Число зарегистрированных православных обществ (приходов) на 1 января 1957составляло 13.477.

Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения её деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. Уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. В течение 1958-1965 годов количество зарегистрированных православных обществ сократилось до 7.551. С конца 1950-х годов начала осуществляться целенаправленная кадровая политика по качественному изменению состава духовенства (подготовка к «показу последнего попа»), так как власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей.

Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов: соответствующую поправку в Положение об управлении РПЦ внёс Архиерейский Собор 18 июля 1961 года. Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел 1), 5 духовных семинарий из 8, причем приём в каждую из оставшихся был ограничен. Повсюду сократилась сеть действующих храмов, особенно сильно - в восточных областях Украины, где их осталось не более 20-25 % послевоенного уровня (например, в Днепропетровской области после ликвидации в 1958-1963 годах 85 приходов действующих церквей осталось всего 25). Вместе с тем власти стремились использовать авторитет Церкви для укрепления позиций СССР в международном сообществе, с целью чего в 1961 году было инициировано вступление РПЦ (и ряда других христианских религиозных организаций) во Всемирный Совет Церквей.

Период 1965-1985 годов был временем относительной стабильности во взаимоотношениях государства и церкви при появлении некоторых признаков её внутреннего укрепления и роста. Началось омоложение кадров духовенства, рост их образовательного уровня и богословской подготовки; в связи с миграцией населения из сельской местности в города увеличивался удельный вес городских общин.

Большое значение в развитии правозащитного движения в СССР и возрождении интереса к Церкви в среде интеллигенции имело «Открытое письмо» священников-диссидентов Николая Эшлимана и Глеба Якунина в ноябре 1965.

По свидетельству Председателя Совета по делам религий при СМ СССР К. М. Харчева, кадровые решения партийно-государственного руководства СССР по отношению к иерархии РПЦ в конце 1980-х принимались следующим образом: «Тогда мнение ЦК о епископате РПЦ формировалось, исходя из информации как КГБ, так и совета. И если две точки зрения совпадали, тогда принималось решение.» Особое внимание уделялось органами КГБ международной деятельности Московской Патриархии: отбор кандидатур священнослужителей для работы за рубежом стал основным направлением совместной деятельности КГБ и Совета по делам религий. В 1993 году отставной генерал КГБ и перебежчик Олег Калугин свидетельствовал: «<…> Кроме того, людей вербовали на „компромате“. Особенно часто это практиковалось по отношению к иерархам и священникам православной церкви.»

Начиная с 1987 года, в рамках проводимой при Михаиле Горбачёве политики гласности и перестройки, начался постепенный процесс передачи в пользованиеПатриархии, епархий и общин верующих зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении; происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и ограничения деятельности религиозных объединений.

28 января 1988 году Совет по делам религий при Совете Министров СССР отменил нормативные акты, ограничивавшие деятельность церковных приходов. Переломным моментом в отношениях жизни Церкви явилось празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению: впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору. Подтверждением принципиального изменения религиозной политики государства в условиях перестройки явилось избрание в 1989 году около 300 служителей различных религий, в том числе 192 православных,народными депутатами Советов различных уровней.

Полный статус юридического лица был обретён Русской Православной Церковью 30 мая 1991 года, когда Министерством юстиции РСФСР был зарегистрированГражданский устав Русской Православной Церкви , одобренный Священным Синодом 31 января того же года, что стало возможным с изменением законодательства о свободе совести и религиозных организациях в СССР. До того, правовой статус РПЦ регулировался Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР о религиозных объединениях от 8 апреля 1929 года, изданным на основании Декрета СНК РСФСР от 20 января 1918 года Об отделении церкви от государства и школы от церкви .

Распад СССР вызвал центробежные тенденции и в церкви. На территории бывших союзных республик начали создаваться (нередко при поддержке властей) независимые от Русской Православной Церкви церковные структуры. В конфликтных условиях произошло фактическое отделение от Русской Православной Церкви некоторого числа приходов на Украине и образование на их основе Украинской Православной Церкви (Киевский Патриархат). В Молдавии часть приходов перешла в юрисдикцию Румынской Патриархии (Бессарабская митрополия). В Эстонии часть приходов также вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, приняв покровительство Константинопольского патриарха.

Возникшая после распада СССР (конец декабря 1991 года) особенность положения РПЦ - транснациональный характер её исключительной юрисдикции в пределах бывшего СССР (без Грузии): впервые за всю историю своего бытия Московский Патриархат начал полагать своей «канонической территорией» (термин был введён в оборот в 1989 году) территорию множества суверенных и независимых государств. Как следствие, её административно-канонические подразделения (епархии,митрополичий округ и ряд самоуправляемых церквей), находясь в разных странах, функционируют в весьма различных государственно-правовых, общественно-политических и конфессионально-культурных условиях.

В начале 1990-х годов в прессе звучали заявления о связях духовенства РПЦ с советскими органами политического сыска и шпионажа; заявлялось, что архивы изобличают степень активного вовлечения иерархов Московской патриархии в деятельность КГБ за рубежом.

Патриаршество Патриарха Алексия II характеризовалось значительным количественным ростом приходов, монастырей и епархий РПЦ, сохранением раскола на Украине, возрастанием роли РПЦ в общественно-политической жизни России и некоторых иных стран бывшего СССР.

17 мая 2007 года был подписан Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ, в соответствии с которым Русская Православная Церковь Заграницей становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви».

27 января 2009 года Поместным Собором РПЦ на московский патриарший престол был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), по инициаиве которого была проведена реформа административной структуры Московской Патриархии, в частности создан ряд новых синодальных учреждений (отделов), а Церковь стала более активно присутствовать в жизни общества.

В 2011 году началась реформа епархиального устройства, заключающийся в создании новых епархий, Русской православной церкви, в результате которой в РПЦ, как и в ряде других поместных церквах, будет действовать трёхступенчатая система: Патриархат - митрополия - епархия.

3 апреля 2012 года Высший Церковный Совет РПЦ издал Обращение, в котором 4 случая «осквернения» храмов и ряд «громких обвинений и заявлений со стороны врагов веры», т. е. отдельные действия частных «антицерковных» лиц, которые имели место всегда, сопоставляются с событиями «начала ХХ века»