Экзистенциализм: Что такое экзистенциализм: Жан Поль Сартр. Зарубежная литература XX века (Под редакцией В.М

Чем же смог Сартр увлечь за собой такое количество людей? Какие идеи родились в его уме и сумели взбудоражить умы многих других людей?

Имя Сартра неразрывно связано с понятием экзистенциализма. Из всех философов, причисляемых к этому направлению, лишь он уверенно называл себя экзистенциалистом. Он же был одним из его основоположников. Но что же в сущности представляет из себя экзистенциализм?

Экзистенциализм- это философия существования. Истоками этой философии служат размышления Гуссерля и Кьеркегора (которые, в частности, повлияли на становление мировоззрения Сартра) . Это философское направление отрицает рационалистскую классическую философию в связи с тем, что она разделяет реальность на объективное и субъективное. Всю действительность классическая немецкая философия представляла предметом, «сущностью», которую следует познавать. С точки зрения рационалистов, подлинная философия должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в экзистенции - некой иррациональной реальности. Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» -- например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким».

Можно привести целый ряд философов- экзистенциалистов XX века. Это такие имена как Бердяев, Шестов, Ясперс,Бубер, Марсель, Камю, Хайдеггер. Но не все они понимали экзистенциализм одинаково, их трактовка данного направления зависит от личных, в особенности, религиозных взглядов. Так среди них выделяют два крыла: это приверженцы религиозного и атеистического экзистенциализма. К первым относятся Бердяев, Марсель, Ясперс, Бубер, ко вторым- Сартр и Хайдеггер. Камю пытался выработать пограничную точку зрения. Однако в данной работе мы будем рассматривать позиции именно Сартра.

Отношение Сартра к экзистенциализму ясно изложены в труде «Экзистенциализм- это гуманизм». В этом труде он защищает данное философское направление от обвинений в пессимистичности, нигилизации традиционных ценностей, призыве к квиетизму- пассивности. Его размышление последовательно переходит от вопроса к вопросу. Для того, чтобы объяснить понятие экзистенциализма, Сартр сравнивает позиции классических философов-рационалистов XVIII-XIX веков (Декарт, Лейбниц, позднее Вольтер, Кант) со своими. Если эссенция предшествует экзистенции, то Бог творит человека, закладывая в него определенное понятие, благодаря которому возможно существование человека. Сартр сравнивает творение человека с изготовлением ножа: «Таким образом, понятие "человек" в божественном разуме аналогично понятию "нож" в разуме ремесленника. И бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же, как ремесленник изготовляет нож в соответствии с его определением и техникой производства. Так же и индивид реализует какое-то понятие, содержащееся в божественном разуме» . Упразднение Бога у философов - атеистов не повлияло на эту концепцию, переименовав «Божий замысел» в «человеческую природу», одинаковую у всех.

Для атеистического экзистенциализма характерен обратный взгляд. Сначала человек существует, и в начале это существование не определимо понятием, поскольку собственная сущность реализуется человеком лишь в процессе существования, по своей воле. «Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам.» Под словами «делает себя сам» подразумевается наличие у человека желаний и воли, которые развиваются по ходу существования, с помощью которых человек меняется. Это у Сартра называется субъективностью. Человек для Сартра это проект, который переживается субъективно, тем он возвышается над остальной природой. До появления человека на свет не существует ничего, он сначала существует, а потом уже обретает сущность. В таком случае человек ответственен за то что он есть. «Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование» - подытоживает Сартр.

Однако у субъективизма есть еще одно значение. Человек ответственен не только за себя, но и за всех остальных людей. Он не может выйти за пределы своего сознания, своей субъективности. Это Сартр называет глубоким смыслом экзистенциализма. Человек, делая собственный выбор, делает его за всех людей сразу, выбирает для человечества благо, ибо он не может выбрать зло. Своими действиями, по мнению Сартра, мы творим образ идеального человека и утверждаем определенные ценности. Так он приводит пример: «Если я, например, рабочий и решаю вступить в христианский профсоюз, а не в коммунистическую партию, если я этим вступлением хочу показать, что покорность судьбе - наиболее подходящее для человека решение, что царство человека не на земле, - то это не только мое личное дело: я хочу быть покорным ради всех, и, следовательно, мой поступок затрагивает все человечество.»

Итак, Сартр утверждает: «Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога.»

Тревога человека возникает именно из-за того, что он своим действием утверждает идеал и ценность, выступает «законодателем». Тревога вызывается сомнением в том, имеет ли человек право утверждать своими действами универсальную ценность для всех. Это чувство Кьеркегор ранее называл «тревогой Авраама». Сартр считает, что любой человек должен испытывать это чувство, а если он не испытывает- значит он бежит от ответственности. Однако подобные размышления не должны отговорить человека от действия, принимать на себя ответственность крайне необходимо. Тревога является частью самого действия. Таким образом, Сартр, проводит четкую грань между экзистенциализмом и квиетизмом.

Перейдем к заброшенности. О заброшенности вместе с Сартром говорил и другой атеистический экзистенциалист- Мартин Хайдеггер. Он говорил о заброшенности в смерть- страхом перед «ничто».

У Сартра заброшенность- это осознание своего одиночества в мире, в отсутствие Бога, отсутствие опоры на что-либо в своем существовании. Это с другой стороны и есть свобода. Сартр приводит цитату из Достоевского «Если Бога нет, то все дозволено». У человека нет оправданий, руководств, какие ценности первичны, а какие - вторичны, собственно даже ценностей у него нет. Поэтому ему приходится каждый раз создавать свой собственный идеал и быть ответственным за свой выбор. Так заброшенность приходит вместе с тревогой

Следующее понятие в сочинении- это отчаяние. По словам Сартра отчаяние приходит к человеку в момент, когда он осознает, что может подлинно рассчитывать лишь на свои силы. «Ведь человек свободен, и нет никакой человеческой природы, на которой я мог бы основывать свои расчеты».е может быть уверен ни в чем, однако это не должно отворачивать индивида от действий. Сартр говорит, что в таком случае надо «просто и не питая иллюзий» делать все, что от тебя зависит в данной ситуации.

Таким образом философ еще раз отделяет экзистенциализм от квиетизма и пессимизма, утверждая его, как мораль действия и решимости, учение, дающее человеку его жизнь в собственные руки.

Сартр обозначал исходный пункт экзистенциализма - субъективность. Он утверждал, что его учение основывается на абсолютных истинах, среди которых декартовское «Я мыслю- значит существую».

Далее автор обосновывает гуманность экзистенциализма. Главный его аргумент- это то, что данное учение не рассматривает человека, как объект, в то время как материалисты ставят его наравне с неодушевленными предметами. Субъективность, постигаемая как истина, не является строго индивидуальной субъективностью, она постигается индивидом через других людей. И вместе с собой человек открывает и всех остальных. «Он отдает себе отчет в том, что не может быть каким-нибудь , если только другие не признают его таковым. Чтобы получить, какую-либо истину о себе, я должен пройти через другого…. Таким образом, открывается целый мир, который мы называем интерсубъективностью. В этом мире человек и решает, чем является он и чем являются другие.»

То что обобщает людей, Сартр называет не человеческой природой, а общими условиями существования, «совокупностью априорных пределов, которые очерчивают фундаментальную ситуацию человека в универсуме». Под этим он понимает основные человеческие потребности, «для него быть в мире, быть в нем за работой, быть в нем среди других и быть в нем смертным». Поэтому один человек может представить и понять проект другого человека, даже если их культурные, социальные и исторические условия различны. Пределы имеют и объективные, и субъективные стороны. В этом «всеобщность» человека, она не дана заранее, но все время созидается каждым отдельным человеком.

Одно из обвинений, предъявляемых экзистенциализму по поводу его субъективизма, это его «вседозволенность». Противники Сартра замечали, что согласно его учению человек может делать все, что ему угодно. Сартр утверждал, что человек находится в организованной ситуации и заставляет все человечество жить ей. В таких условиях ему предстоит постоянно выбирать, и даже если он зримо ничего не выбирает, он все равно делает выбор. Даже если никакая априорная ценность не определяет его выбора, он все же не имеет ничего общего с капризом, поскольку человек ответственен за свой выбор. В этом вопросе Сартр сравнивает человека с художником, который, с одной стороны, не знает полностью, какую картину нарисует. Для него нет априорно установленных правил, но ценности создаются в процессе написания картины. И в конце, картина которую должен нарисовать художник, это картина, которую он напишет.

Так же он рассуждает о морали, считая, что человек выбирает ее сам для себя и потом ей руководствуется.

В вопросе о том, можно ли судить других, у Сартра неоднозначное мнение. С одной стороны судить других нельзя, так как если человек выбирает свою позицию и свой проект со всей искренностью и полной ясностью, каким бы ни был этот проект, ему невозможно предпочесть другой. Но, с другой стороны, судить можно, поскольку человек выбирает, в том числе выбирает и самого себя, перед лицом других людей. Прежде всего можно судить, какой выбор основан на заблуждении, а какой на истине (это может быть не оценочное, а логическое суждение). Он основывается на том, что действия честных людей имеют своей конечной целью поиски свободы как таковой.

В конце своего труда Сартр объясняет, каким именно смыслом он наделяет гуманизм. Он осуждает тот гуманизм, который ставит человека, как цель и высшую ценность. Жан-Поль утверждает, что нельзя высоко оценивать все человечество по выдающимся достижениям малой его части. По его мнению, утвердить ценность человека может лишь нечеловек.

В противоположность этому экзистенциалист не видит в человеке цель, поскольку он не завершен. Он существует как человек, проектируя и теряя себя вовне. С другой стороны, он может существовать, только преследуя трансцендентные цели. Будучи этим выходом за пределы, улавливая объекты лишь в связи с этим преодолением самого себя, он находится в сердцевине, в центре этого выхода за собственные пределы. Эта связь составляющих человека стремления выйти за свои пределы и субъективности - в том смысле, что человек не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире, - и есть понимание гуманизма в экзистенциализме. Гуманность в том, что экзистенциалисты напоминают человеку, что лишь он создает законы в мире, и что его судьба у него в руках. «Мы показываем, что реализовать себя по-человечески человек может не путем погружения в самого себя, но в поиске цели вовне, которой может быть освобождение или еще какое-нибудь конкретное самоосуществление.»

В заключительных строках Сартр называет экзистенциализм (или, точнее, атеистический экзистенциализм) - последовательными выводами из атеизма. «Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило». Автор имеет в виду то, что в любом случае человек остается ответственным за свое существование, и ничто не может спасти его от себя самого. И в этом смысле экзистенциализм очень оптимистичен, поскольку побуждает к действию.

Выбирая себя, мы выбираем всех людей.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование) – это направление в философии, имеющее своим предметом не сущее (природа, общество и др.), не прошлое и не будущее, а здесь-и-сейчас бытие человека.

Предтечей экзистенциализма был религиозный философ XIX в. С. Кьеркегор, поставивший в центр своей философии экзистенциальные проблемы человека – «тревогу», «отчаяние», «абсурд», «выбор себя».

Основными представителями экзистенциализма были немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889–1976) и Карл Ясперс (1883–1969), а также французские философы Морис Мерло-Понти (1908–1961), Альбер Камю (1913–1960) и Жан-Поль Сартр (1905–1980). В творчестве последнего именно свобода была центральной темой: «Человек свободен, человек – это свобода» .

войны служил, попал в плен, несколько месяцев был узником концлагеря, затем – участником Сопротивления; после войны – участником демонстраций рабочих, служащих, студентов за свои права, участником движений против войн во Вьетнаме и Корее. Всю свою сознательную жизнь Сартр писал прозу и философские работы. Сартр отказался от Нобелевской премии (1964) в знак протеста против политики Нобелевского комитета, не награждавших П. Неруда, М. Шолохова и многих других, достойных этой премии. В общем, это философ, который жил так, как и призывал жить: свободой, и прежде всего свободой бунта.

Его философская позиция была сформирована на основе идей Декарта, Канта, Гегеля, Маркса, Ницше, Гуссерля, Хайдеггера и др. Вслед за Ницше и Гуссерлем он признает, что сознанию даны только феномены – явления, что нет никакой сущности отличной от феноменов. «Видимость не скрывает сущности, она ее раскрывает; она есть эта сущность» . Вслед за Декартом и Гегелем Сартр подчеркивает, что сущность сознания – свобода. Свобода возникает вместе с сознанием. Вслед за Хайдеггером Сартр утверждает проективную природу человеческого сознания. Влияние Гегеля и Хайдеггера заметно в усложненности философского стиля Сартра. Влияние Гегеля и Маркса прослеживается в его диалектике, но здесь Сартр переставляет классические социально-философские акценты: единичное всегда должно предпочитаться общему. Поэтому будучи приверженным идеалу свободы, ненавидя различные формы эксплуатации, сочувствуя угнетенным, Сартр с 1952 г. активно выступал на стороне коммунистических воззрений и движений, но критиковал советское воплощение марксистских идеалов.

Феноменологическая онтология сознания

Сартр свою онтологию сознания, опирающуюся на феноменологический метод Гуссерля, представил в фундаментальной работе «Бытие и ничто», опубликованной в оккупированном Париже (1943). Феноменологическая концепция сознания Сартра представляет собой обоснование свободы человека. Сартр противопоставил ее материалистическим концепциям, в которых сознание представлено как полностью обусловленное биопсихологическими, социальными и другими факторами.

Нематериалистическая онтология Сартра атеистична: она отвергает трансценденцию в форме Бога, парменидовского бытия или кантовского трансцендентального субъекта. Роль трансценденции, источника активности, свободы человека, у Сартра играет коренящееся в сознании Ничто. Благодаря понятию «Ничто» онтологическая аргументация Сартра о свободе человека приобретает универсальный характер.

Феноменологическая онтология сознания раскрыта Сартром с помощью категорий «бытие-в-себе», «бытие-для-себя», «бытие-для-другого», существенно напоминающих этапы развития самосознания, по Гегелю.

К категории«бытие-в-себе » относится все сущее , все, что «не-Я» : не только все материальное, но и другие люди и даже сам индивид, когда он становится «не-Я» (официантом, портным и т.д.) или попадает в состояние «не-Я», характеризующееся отсутствием рефлексивного отношения к себе (например, когда я – официант или я нахожусь в печали и не рефлексирую свое состояние). В-себе-бытие, в том числе человеческое «бытие-в-себе», есть абсолютная пассивность, все зависит от другого. Человек может быть полностью охвачен бытием-в-себе, и тогда он является как «предметное» сущее (как камень, облако или трава). В-себе – это категория тождества, полноты собой, здесь нет отношения к себе, нет дуализма, распада на противоположности, «здесь нет пустоты и даже трещинки». В-себе-бытие Сартр представляет как чистую позитивность. Здесь Сартр применяет слово «позитивность» как антитезу любимому всеми диалектиками слову «отрицание», которое он приписывал к слову «дух», «сознание». Этот стол есть просто этот стол. А сознание «невозможно определить как тождество с самим собой», в сознании можно найти отношение к себе. Благодаря этому человек способен ставить себя вне наличного бытия, отрицать это бытие, трансцендировать, т.е. выйти за пределы бытия-в-себе.

Бытие-для-себя – это ничтожение, отрицание бытия-в-себе, каким оно является. Это рефлексирующее себя, желающее, целеполагающее, проектирующее, творящее из ничто, из абсолютной пустоты, дыры сознание. Выражение «для-себя» демонстрирует недостаток, неполноценность сознания, направленность сознания восполнить себя, чтобы стать в-себе. В бытии-для-себя субъект благодаря рефлексии отделяется от себя. Но что же отделяет человека от самого себя? – Ничто, – отвечает Сартр. И благодаря этому Ничто человек непредзадан, свободен. «Для-себя … основывает себя, поскольку отрицает … бытие-в-себе» .Но то, что осуществлено, неизменно переходит в форму в-себе.

«Бытие может порождать лишь бытие, человек, включенный в процесс порождения, способен выйти за пределы бытия. Коль скоро человек научился вопрошать бытие, обозревая его как совокупность, у него появилась и возможность выступать за пределы бытия, ослабляя его структуру. Не в человеческих силах уничтожить массу бытия, но изменить свое отношение с бытием человек может. Для этого достаточно выключить себя из обращения. Выскальзывая из сущего, отступая в сторону Ничто, он становится недосягаемым для воздействия бытия» .

«Свобода – это как раз то ничто, которое содержится в сердце человека и которое вынуждает человеческую реальность делать себя, вместо того чтобы быть » .

«Как таковое, для-себя есть… способ выбирать самого себя» .

Благодаря Ничто «человеческая реальность оказывается постоянным переходом к совпадению с собой, которое никогда не осуществляется» . Из-за несовпадения с самим собой человек находится в состоянии самообмана.

Бытие-для-другого. Неизбежная конфликтность

Сартр, вслед за Гегелем, утверждает, что для возникновения самосознания, познания себя недостаточно познать лишь бытие-для-себя, необходим Другой, чтобы я смог быть для себя объектом. Без другого моя свобода остается скрытой от меня самого. «Другой является неизбежным посредником, соединяющим меня со мной самим; я стыжусь, каким я являюсь другому. Посредством появления другого я даю возможность выносить суждение обо мне как об объекте, так как я являюсь другому именно как объект» . Бытие-для-другого – это «бытие, которое есть мое бытие, не являясь-для-меня», открывающееся, когда Другой воспринимает меня . Бытие-для-другого проявляется, например, в форме любви, стыда, гордости и т.п. Например, стыд всегда есть стыд перед кем-то.

Отношения с другим, согласно Сартру, неизбежно вызывают тревогу, конфликт: «Все то, что нужно для меня, нужно и для другого. Другие пытаются манипулировать мной, превращать меня в объект. В то время как я пытаюсь освободиться от захвата со стороны другого, другой пытается освободиться от моего; в то время как я стремлюсь поработить другого, другой стремится поработить меня. Здесь речь не идет об односторонних отношениях с объектом-в-себе, но об отношениях взаимных и подвижных… Конфликт есть первоначальный смысл бытия-для-другого» . Даже то, что люди обычно воспринимают как мирное чувство – любовь – Сартр представляет как разновидность конфликта, в котором любящий требует любить себя за исключением всех остальных. «Любить – это в своей сущности проект заставить полюбить себя. Отсюда и новое противоречие, и новый конфликт; каждый из любящих полностью пленен другим, поскольку он хочет заставить любить себя за исключением всех остальных...»

Коэффициент враждебности вещей таков, что нужны годы терпения, чтобы получить самый незначительный результат» . «Другие – это ад», потому что другие навязывают вам условия жизни (изнурительная работа, мучения), которые вас подчиняют. Экзистенциализм Сартра окрашен в пессимистические краски. «История любой жизни, какая бы она ни была, есть история поражения. У человека есть стремление стать бытием-для-себя-в-себе, но это невозможно и поэтому человек обречен на поражение». Человеческое существование бессмысленно и абсурдно, тошнота – это нормальное состояние. «Человеческая реальность страдает в своем бытии, поскольку она появляется в бытии как постоянно преследуемая целостностью, которой она не в состоянии быть, потому что как раз она не может достичь в-себе, не теряя себя как для-себя. Она является, следовательно, несчастным сознанием по природе, без возможности выхода из состояния несчастья» .

Разрешить конфликтность бытия-для-другого можно одним способом – любовью и признанием, при которых недопустимо рассматривать другого как вещь, пригодную для употребления. «Радость любви» коренится в уверенности, что другой считает мое бытие высшей ценностью, влюбленные реализуют себя для другого и через другого, и этим влюбленность напоминает игру, в которой преодолевается разрыв свободы и заданности. Любящий остается в одиночестве, если любимый превратился в безвольный автомат. Структура госпоства и подчинения должна перерасти во взаимодополняющую связь. Признание другого – переход к адекватному самопознанию.

О свободе и экзистенции

У человека есть только одно позитивное обстоятельство, придающее смысл его существованию, – это его свобода. Свобода является сущностным свойством сознания, поскольку сознание есть абсолютная пустота, ничто, дыра, недостаток, сказывающийся в желаниях, целях, проектах, спонтанной активности. Это ничто и может быть определено как чистая свобода. Более того, человек не может быть несвободным.

Сознательная жизнь, согласно Сартру, – это способность «творения ex nihilo [из ничего]». Благодаря сознанию человек может подняться над ситуацией, проектировать себя, выбирать себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. Поэтому сущность человека проективна – человек не завершен подобно вещи, и сам делает из себя то, чем является: «герой делает себя героем, трус – трусом», «существование предшествует сущности». Кем стать – выбор человека; он «осужден быть свободным». Сартр указывал на ответственность человека за собственный выбор избранного пути: «Выбирая себя, мы выбираем всех людей».

Сушествование человека, соответствующее рациональному смыслу и научной истине, Сартр, как и другие экзистенциалисты, считал неподлинным бытием.

«Существование становится подлинной экзистенцией только тогда, когда человек игнорирует причинно-следственные связи и творит свободное и благое действие – то, которое является наилучшим, наиболее согласующимся со всеобщим порядком» .

Наиболее адекватным для самоутверждения в этом абсурдном мире Сартр считал состояние бунта. Человек должен обладать способностью к бунту – «способностью отрицания – способностью говорить"нет" всему, что не истинно».

Иррационалистическая философия, несмотря на несовместимость многих позиций отдельных ее представителей, едина в своем протесте против рационализма. Классическому догмату разума в обществе Шопенгауэр и Кьеркегор противопоставляют воззрение абсурда и ухода в свой внутренний мир. Ницше призывает отказаться от всех традиций и быть сильным. Бергсон призывает углубиться в себя, осознать свою персональность, стать свободным и создавать открытое общество. Сартр проповедует бунт против всего неистинного.

Чему мы можем научиться у философов-иррационалистов?

– пониманию ограниченности интеллекта, разума и рационалистической этики;

– осознанию необходимости интуиции, веры, сострадания, воли к сильному состоянию, этики личных примеров, а не догм;

– постижению свободы человека и его ответственности перед собой и человечеством.

Контрольные вопросы

1. Что такое волюнтаризм?

2. Какие представления относительно свободы воли и характера человека утверждал А. Шопенгауэр?

3. Какую этику проповедовал А. Шопенгауэр?

4. Какие типы личностей рассматривал С. Кьеркегор?

5. Чем различаются волюнтаризм Шопенгауэра и волюнтаризм Ницше?

6. Каковы основные положения учения Ф. Ницше?

7. В чем состоит ницшеанская критика морали?

8. В чьем учении понятие «объективное знание» заменено понятием «социально принятое верование»?

9. Что такое прагматизм?

10. Какие два состояния выделял Ч. Пирс в познающем субъекте?

11. В чем состоит польза религии, согласно У. Джеймсу?

12. Раскройте концепции истины Ч. Пирса и У. Джеймса.

13. Раскройте концепцию творческой эволюции А. Бергсона.

14. Что говорил А. Бергсон о научном способе познания жизни?

15. Что такое экзистенциализм?

16. Раскройте значение терминов Ж.-П. Сартра «бытие-в-себе», «бытие-для-себя», «бытие-для-другого»?

17. Как Ж.-П. Сартр обосновал свободу человека?

18. Что имел в виду Ж.-П. Сартр, когда утверждал: «Другие – это ад»?

19. Что является подлинной экзистенцией, согласно Ж.-П. Сартру?

20. Почему учения данного периода называют неклассической философией?

Экзистенциализм и Сартр

Экзистенциализм считается формой метафизики. Свое наиболее известное обличье он приобрел благодаря Жану Полю Сартру. Сартр был известен как «патриарх экзистенциализма». Он оказал очень сильное влияние на всю философию и имел гигантское количество последователей. Многие отмечали, что экзистенциализм после Второй мировой войны был не столько отраслью науки, сколько настроением, духовной атмосферой. Экзистенциализм не был широко распространен в академических кругах, он обсуждался в подвалах Сен-Жермен-де-Пре. На протяжении определенного периода времени слово «экзистенциалистский» обозначало абсолютно все, начиная от последних музыкальных новинок и заканчивая модными тенденциями в сфере одежды. Такие философские работы Сартра, как «Бытие и ничто» и «Критика диалектического разума», наполнены специальными терминами, очень сложны для восприятия простого читателя. («Критика диалектического разума» описывалась как «монстр нечитабельности»). Сартр также опубликовал ряд романов («Тошнота» и «Дороги свободы») и пьес («Мухи» и «При закрытых дверях»), которые помогли обычным читателям понять то, о чем размышляли экзистенциалисты. Многие считали его замечательным драматическим актером.

Что такое экзистенциализм?

Экзистенциализм - это философское течение, носящее порой бунтарский характер и противостоящее процессу сверхсистематизации в философии. Истоки экзистенциализма появились во взглядах датского мыслителя Кьеркегора. В дальнейшем экзистенциализм получил свое развитие в трудах Ницше (который никогда не слышал о Кьеркегоре), Ясперса и Хайдеггера (который раздражительно отрицал свою причастность к числу экзистенциалистов).

Экзистенциализм - мировоззрение, в рамках которого царит безусловная уверенность в том, что экзистенция приходит раньше эссенции. Чтобы наглядно изобразить это, Сартр предлагает нам взглянуть на простой нож для бумаги. Это плод деятельности мастера. Вначале, еще до создания ножа, у мастера была идея этого предмета. Он знал причину, в результате которой хотел создать данный предмет; он точно знал, как будет использовать его. Мастер придумал способ создания ножа. В таком случае сущность, или смысл, ножа (идеи, касающиеся того, для чего будет служить этот нож, как он будет выглядеть и как будет создаваться) предшествует самому процессу его создания, а следовательно, предшествуют его существованию. Согласно данной точке зрения, эссенция предшествует экзистенции.

Переходя к размышлениям о человеке, отметим, что он, по аналогии с рассмотренным примером, является идеей Бога - Бога, который при сотворении человека точно знал, каким будет созданное существо. Идея - высший замысел - сначала появилась в разуме Бога: эссенция предшествовала экзистенции.

Даже при рассмотрении атеизма девятнадцатого века мы можем заметить, что деятели Просвещения просто отошли в сторону от идеи Бога и остановились на идее человеческой природы: каждый человек есть частный пример мирового замысла, отражающего сущностную основу людей.

Эссенция по-прежнему предшествовала экзистенции. Но Сартр провозгласил, что Бог не существует, нет никакого мирового замысла. Он утверждал, что есть только одно существо, начало существования которого предшествует появлению смысла этого существования. Это существо - человек.

По мнению Сартра, экзистенция начиналась раньше появления эссенции. «Мы предполагаем, что человек появился в мире первым из всех существ, встречающихся ему, но он осознает свою сущность последним». Люди - ничто; нет никакого первоначального замысла, согласно которому определена сущность людей и их смысл. Они станут чем-то в этом мире позднее, на определенном этапе своего бытия - они станут тем, что они из себя сделают.

Эта философия не критикует процесс нашего познания или его рамки. Это всего лишь строгие взгляд на то, что значит быть человеком. Данная философия задается вопросами: что человек делает, что он может сделать, чем он станет? Это не разновидность философского мировоззрения, которая акцентируется на вопросе: «Откуда мы знаем?».

Атеизм и ценности

Экзистенциализм Сартра основывается на одной исходной посылке. Эта исходная посылка рассматривается им как сама собой разумеющаяся, неопровержимая: Бог не существует. Существование людей исключает существование Бога. Нет такого явления, как существование человеческой природы до начала бытия самого человека. Человек - будущее людей; они - то, чем они себя сделают, кем они станут. Таким образом, экзистенциализм можно отождествлять с гуманизмом.

Сартр высмеивает всякие попытки определения человеческих ценностей, так как они основываются на убеждении в существовании человеческой сущности до начала бытия самого человека. Но люди несут ответственность. Они словно приговорены к свободе. Мы не можем абстрактно размышлять о том, что такое человек. Мы должны творить и познавать свое бытие, исходя из конкретных ситуаций. Мы сами становимся участниками данных ситуаций. Более того, мы не в силах отказаться от участия. Это обязывает нас выбирать, но именно здесь и проявляется основа нашей свободы.

Рабочий берет материал и придает ему форму. Так же и люди придают форму реальности, с которой они сталкиваются. Аутентичное действие совершается, когда люди принимают на себя ответственность за ситуации, в которых они оказываются, и совершают поступки, направленные на разрешение данных ситуаций. Только наши поступки имеют ценность. Так или иначе мы совершаем несдержанный поступок: этот поступок является нашим осуждением, в нем нет место благим намерениям. Мы не можем опираться на наши собственные представления о себе, о том, что мы есть. Подобные стремления, по Сартру, является плохой верой.

Философия Сартра основывается на действии, человеческом поступке. Наше осознание собственной сущности базируется на ощущении абсурда существования. Мы случайные сущности в этом мире; нет причины, обусловившей наше бытие. Мы решительно стремимся к совершению аутентичного поступка, но на чем мы основываем свой выбор? Каков критерий этих аутентичных, настоящих поступков? Его нет. Сартр отрицал традиционные ценности. Он отрицал понимание добра и зла как абсолютных величин (существование предшествует смыслу).

Все, чего я должен добиться, - моя свобода. Несмотря на это, когда я приму свое решение, оно столкнется с мнениями других людей, я затрону их свободу. Столкновение неизбежности поступка, не основанного на каких-либо ценностях и неминуемости того, что моя свобода ограничит свободу других, рождает страдание. «Человек есть бесполезная страсть».

«Человек осужден быть свободным»

В пьесе Сартра «Мухи» пересказывается история Ореста. Вскоре после победоносного возвращения Агамемнона с войны против Трои его собственная жена, Клитемнестра, убила его. Ее любовник Эгисф стал новым царем. Электра и Орест - дети Клитемнестры и Агамемнона - должны были отомстить за отца, убив мать и тем самым избавив город от нашествия мух. Электра убедила Ореста в необходимости действовать.

Для Сартра поступок Ореста является символом человеческой свободы, несовместимой с существованием Бога. Эта свобода выражается в аутентичном поступке - принятии Орестом ответственности за ситуацию, в которой он находится, - и действии, не связанном с традиционными представлениями о добре и зле. Фурии, богини отмщения, следили за Орестом на протяжении спектакля. Но почему же он не вышел победителем? В ходе пьесы, по задумке автора, Юпитер говорит Эгисфу, что свобода находится внутри человеческой души. Даже боги никак не могут повлиять на человека. Люди свободны, несмотря на то что они порой не понимают этого.
Пьеса интересна еще и тем, что ее премьера состоялась в период нацистской оккупации Франции. Она сумела преодолеть нацистскую цензуру, поскольку рассматривалась нацистами как простая переработка старого греческого мифа. Зрители же видели в этой пьесе пламенные высказывания по поводу существующей политической обстановки (потеря независимости Франции).

Этика Сартра

Помимо написания абстрактных книг, изобилующих философской лексикой («монстров нечитабельности»), Сартр часто рассказывал истории и сочинял пьесы, которые, в свою очередь, содержали в себе философские вопросы и дилеммы. И он делал это очень хорошо. Поэтому вместо рассмотрения теории этики Сартра, нам следует взглянуть на одну историю, которую он рассказал, чтобы описать сложные этические проблемы. (Напомним, что этика - это учение о принципах, на которых основывается понимание правильного и неправильного в человеческой жизни. Этика связана с такими понятиями, как «добро», «обязанность» и «долг».) Вот эта история.

Это было в период нацистской оккупации Франции во время Второй мировой войны. Один молодой человек обратился к Сартру за советом о том, как ему необходимо было поступить. Его старший брат был убит в бою, а отец находился в плохих отношениях с матерью и при любой удобной возможности старался сотрудничать с оккупантами. Молодой человек хотел уехать в Англию, чтобы присоединиться к движению «Сражающаяся Франция». Для этого он должен был покинуть свою мать. В таком случае она осталась бы одна, без защиты, удрученная изменой мужа. Горе матери должно было значительно усилиться, если бы ее бросил последний сын, так как он стал для нее единственной моральной и материальной поддержкой.

Как ему следовало поступить? Что помогло бы ему сделать выбор? Христианство утверждало: возлюби ближнего своего, выбери наиболее сложный путь. Однако оно не говорило, где был этот более трудный путь и какого ближнего он должен был любить - людей, сражающихся за свою независимость за границей, или мать.

Ценности туманны. Молодой человек мог доверять только своим инстинктам, полагаться на чувства и интуицию. Он мог выбрать только один путь. Если он чувствовал непомерную любовь к матери, он должен был сделать все ради нее. Если этой любви было недостаточно, он должен был выбрать другой путь.
Герой этого рассказа обладает свободой, он честен перед собой. Сартр отрицал сам факт существования моральных законов. Он полагал, что такие принципы, как, например, любовь, не могут помочь нам принять решение. Каждое моральное решение принимается исключительно тем человеком, которого оно касается, и никем другим. Проблема заключается в том, что подобное мировоззрение может оправдывать любой поступок вне зависимости от его последствий для других людей. Это показывает не только свободу, но и страдание.

«Ад - другие люди»

Пьеса «За закрытыми дверями» позволяет нам определить то, как Сартр смотрел на человеческое общество и условия существования в нем. Из пьесы видно, что, когда Сартр говорит об аде, он не разумеет какое-то теологическое место, где вершится извечное наказание за грехи: Бог не существует. Нет ни ада, ни рая. Ад в мире - это жизнь на виду у других: осуждение другими людьми, необходимость принимать во внимание мнения и желания других.
Гарсэн (трус, который считает себя героем), Эстель (детоубийца, которая также ответственна за смерть возлюбленного) и Инес (которая ненавидит людей и, более того, не может существовать, если не видит их страданий) умерли и оказались вместе в запертой комнате. Поначалу они стали рассказывать о себе неправду, показывать себя лучше, чем были на самом деле. Но вскоре их ложь была раскрыта, и они причинили друг другу боль и страдания. Они никогда не смогут побыть наедине с собой. Они всегда будут вынуждены принимать во внимание мнения и желания других людей. «Ад - другие люди!»

Экзистенциализм и литература

Сартр был весьма сильной личностью, оказавшей большое влияние на общество в период времени после Второй мировой войны. Иногда совсем не просто понять, где в его беллетристических и драматических произведениях находятся философские суждения, где проявляется внешнее влияние на его творчество (Сартр восторгался современными американскими романами), а где отражаются его личные убеждения. Философские мысли Сартра становятся более понятными, когда мы читаем его литературные произведения. Эти работы одухотворены философскими идеями. Они касаются социальных проблем периода времени, в который были написаны. Литература Сартра прочно связана с жизнью.
Стоит отметить, что Сартр также использовал труды других авторов, чтобы проиллюстрировать свои собственные идеи. Фактически он был резким литературным критиком и опубликовал исследования творческих работ различных писателей. Его исследование, посвященное творчеству Шарля Бодлера, вышло в свет в 1947 г., Жана Жене - в 1952 г., Огюста Флобера - в 1971-1972 гг. «Что такое литература?» (1948 г.) - замечательный сборник важных литературных комментариев, подготовленный Жаном Полем Сартром.

Сартр и его время Будучи пожилым человеком, Сартр стал скептически относиться к силе литературы. Однако он по-прежнему следил за развитием философских течений и знал каждое из них. Он не обращал внимания на критику, направленную против чрезмерного субъективизма в экзистенциализме. Последние годы его жизни были посвящены участию в радикальной политической деятельности. Сартр был редактором таких левых газет и журналов, как, например, «La cause du peuple» и «Liberation». Он поддерживал любые идеи и стремления, которые бросали вызов власти. Когда цензурой было запрещено издание «La cause du peuple», Сартр в знак протеста стал лично продавать экземпляры газеты на улицах Парижа. Коммунисты длительное время были идеологическими врагами Сартра, которым он не прекращал противостоять. Все его действия, так или иначе, были связаны с выражением поддержки прав человека во всем мире.

Выводы

В философии Жана Поля Сартра мы можем увидеть лишь его взгляды на то, что есть человек, а не суждения о том, как происходят наши познавательные процессы или когда мы можем заявить, что мы знаем что-либо.

Вероятно, утверждение о том, что экзистенциализм является скорее настроением, нежели философией, верно. Однако, если экзистенциализм не представляется нам как форма эпистемологии, следовательно, он является формой метафизики.

Сартр своими собственными глазами видел Вторую мировую войну. Он был военнопленным. Он понимал, как и все мировое сообщество, что настоящая угроза для жизни заключена в жестокости истории, концлагерях, изобретении ядерного оружия.

У Сартра были весьма мрачные взгляды на действительность. Мир вернулся к варварству. И это привело Сартра, выступающего как бы от лица всей человеческой расы, к вопросу о смысле человеческой судьбы. По всей видимости, будучи философом, он считал своей обязанностью подвергнуть ясной, здравой и беспристрастной критике факты существования, чтобы выдвинуть на первый план всю абсурдность и трагичность нашего бытия. Труды Сартра были долгим духовным размышлением о его времени, заявлением о метафизическом позоре бытия. Заканчиваются ли ваши размышления о мире подтверждением метафизического скандала или, напротив, придают вам оптимизм? Эти размышления побуждают вас к активизму или пассивному принятию всего происходящего? Есть ли основания для надежды в этом мире?
Труды Сартра не скрупулезны. Его постулат о том, что Бога нет, остается всего лишь постулатом. Сартр считал это несомненным, само собой разумеющимся. В его философии все вытекает именно из данного постулата. Подумайте, может, категорическое отрицание Бога дается нам гораздо легче, чем доказывание факта его существования? Мир Сартра, покинутый трансцендентальной сущностью и всякой предопределенностью, - мир, в который выброшен человек, - это всего лишь предположение или факт?

...............................................................................................................

Лекция 28. Экзистенциализм: Камю, Сартр

После 1945 года начинается новая эпоха со всех точек зрения в социальном, политическом, экономическом, философском, культурном плане. Встал вопрос: что будет? После войны этот вопрос занимал всех и вся. Вариантов ответов было много. С одной стороны – оптимизм, а с другой - пессимизм, но пессимизм не прямолинейный. Человечество стало держать и ощущать себя "скромнее", прежде всего потому, что человеку в связи с открытиями в науке и технике открывается средство, как убивать себе подобных. Поэтому во 2 половине 40-50-х годов вспыхивает новая звезда в философии - экзистенциализм.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. еxsistentia – существование), философия существования – направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы.

Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу (ответственность) за результат своего выбора.

Необходимо признать, что экзистенциализм как философское направление никогда не существовал и не существует. Противоречивость этого исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, непохожего ни на кого. Неким аналогом экзистенции можно считать душу человека.

Исходя из этой противоречивости, следует уточнять, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто четко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм - это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Эта философия обретает широкую популярность после войны по 2 причинам:

1) базовые идеи: мир бытия - хаос, абсурд, нечто, что не имеет ни причин, ни следствий, нечто, что невозможно познать и, соответственно, чем невозможно управлять, и человек перед лицом этого бытия бессилен, он лишь частичка, слабо собой управляющая и потому совершенно не обладающая способностью управлять миром. Разговоры о том, что мир управляем, – это все разговоры прошлых философских систем. Единственное, на что может рассчитывать человек в этом новом качестве – гуманизм. Для них гуманизм – это возможность человека заниматься самопознанием. Познать мир внешний, других людей человеку не дано. Единственное возможно – познать самого себя. Обратись к себе, и когда ты примешь эту картину мира, то обретешь, что у человека на самом деле колоссальные возможности и когда он поймет, что он одинок, что нет никаких связей, то тогда мы лишимся необходимости следовать всем правилам, принципам, установкам, законам, то, что надо сделать это... или другое. Вам говорят, что улицу надо переходить в положенном месте, а экзистенционалисты этой связи не видят. Автомобиль сам по себе, вы сами по себе, улица сама по себе, т.е. не нужно учитывать никаких правил, следовательно, человек свободен от всех правил, установок, который человечество веками культивировало.

Следовательно, принявший экзистенционалистский взгляд человек приобретает невероятную внутреннюю свободу своего существования.

"Жизнь – это не проблема (большая, состоящая из цепочки маленьких), которую надо решить, а реальность, которую надо пережить" (Киркегор). Эта реальность состоит из мгновений. Надо пережить каждое из этих мгновений. Причем солнце светит, ветер дует, нога болит или не болит, настроение хорошее или не хорошее - каждое мгновение надо воспринять. Философия привлекательная для этого времени.

Идейные истоки философии экзистенциализма - философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистические размышления Кьеркегора.

Сторонники версии экзистенциализма как философского учения различают экзистенциализм религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Бубер) и атеистический (Хайдеггер, Сартр).

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма - иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы - объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» - например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном итоге, идеальная свобода человека - это свобода личности от общества.

Эта философия взрастила свою литературу. Через художественные произведения, доступные простым смертным, идеи экзистенционализма вошли в историю.

История и представители

В России экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны 1914-1918:

Л. Шестов

Н. А. Бердяев

В Германии экзистенциализм возник после Первой мировой войны:

К. Ясперс

М. Хайдеггер

М. Бубер

Нашел своих последователей в период Второй мировой войны 1939-1945 во Франции:

Ж.-П. Сартр

Г. Марсель

М. Мерло-Понти

А. Камю

С. де Бовуар

В 1940-1950-е годы экзистенциализм получил распространение и в других европейских странах:

Австрия:

В. Франкл (логотерапия)

Италия:

Э. Кастелли

Н. Аббаньяно

Э. Пачи

Испания:

Х. Ортега-и-Гасет (относительно близок)

Своими предшественниками экзистенциалисты считают:

Блеза Паскаля,

Сёрена Кьеркегора

Франца Кафку

Мигеля де Унамуно

Ф. М. Достоевского

Фридриха Ницше.

ЖАН-ПОЛЬ САРТР

Если Ф.Кафка только ставит проблему абсурдного мира, то в творчестве А.Камю и Ж.-П. Сартра абсурдный мир - это точка отсчета.

Жан-Поль Сартр (1905-1980) – преподаватель философии, участник Сопротивления (перенес фашистский плен), интеллектуал, последовательный в своих убеждениях принципиальный человек. В 1964 г. отказывается от Нобелевской премии: «Я, разумеется, отказываюсь от 250000 крон, ибо не хочу быть закрепленным ни за Западным, ни за Восточным блоком. Но вместе с тем, нельзя требовать от меня, чтобы я за 250 000 крон отказался от принципов, которые являются не только моими собственными, но разделяются всеми моими товарищами» («Почему я отказался от премии»).

Свободный от ярлыков, от ангажированности, он ставит свободу в центре своего понимания абсурда. Как говорил сам Ж.-П. Сартр в работе «Бытие и ничто»: «бытие не имеет ни повода, ни причины, ни необходимости ».

В романе «Тошнота» (1938) изображается процесс обнаружения абсурда. Если хотите узнать идеи экзистенционализма, очень удобно читать этот роман, он как учебник. В форме дневника, но дневник особого рода: дневник не индивидуума, а дневник индивида, человеческого существа, которое находится в особой ситуации. Вы читаете этот дневник, вы закончили его читать, и вы ничего не знаете о человеке, авторе этого дневника (Антуан Аркантен ). Дневник не личности, а существа . Человек вдруг без видимых на то причин начинает как-то иначе смотреть на мир вокруг и на себя самого. Он живет обычной жизнью и вдруг ловит себя на мысли, что мир как будто на кусочки рассыпается, привычные вещи становятся непривычными. Героя преследует ощущение тошноты – «тягостное замешательство перед бесчеловечным в самом человеке, невольная растерянность при виде того, чем мы являемся на самом деле» (А. Камю «Стены абсурда»). По мнению Сартра, мы все являемся вещами. Рокантен ведет дневник, в котором описывает озарения – моменты, когда обнаруживает абсурд. В романе мир предстает как бессмысленная, агрессивная, засасывающая масса вещей. И тошнота - признак слияния человека с этой массой.

Герой решает начать дневник, чтобы разобраться. Он фиксирует ход своих мыслей, эмоций, переживаний, когда находится в этой пограничной ситуации, когда ему вдруг открывается, что в этом мире все случайно и все просто существует, включая его самого. Прелестный эпизод: белая стена, залитая солнцем, навстречу друг другу идут парень с девушкой, ярко одеты, все ждут момента, когда они встретятся и поцелуются, но они... проходят мимо. Эта картина – это то, что он создал. (Роман жены Сартра Симоны Дюбуа "Прелестное создание" (или "Прелестные картинки"?). Там героиня декоратор, дизайнер, она работает над тем. чтобы некоторые предметы собрать в единую картинку. Она идет мимо витрины, видит там перчатки, ей страшно хочется их купить, она заходит и покупает их; а когда приходит домой, рассматривает их и спрашивает, зачем она их купила? Но она профессионал, она понимает, что все это положено в таком сочетании, что все объединяется в "прелестную картинку", вызывающую нас побежать и что-то купить.) То же самое у Сартра. Ему открывается, что картины мира не существует. А есть хаос, перед которым человек гол и бос, что от человека зависит, он может принять или отступить. В пограничной ситуации возможно и то и другое.

В момент выбора Аркантен (Сартровский герой) делает этот шаг и ощущает эту свободу, возможность действительно ощущать эти элементы бытия (когда мы предметы определяем в классы: из деревьев состоит лес, на столе свечка... и т.д.) Аркантен вдруг видит этот предмет, которое называется "дерево" не в том смысле, что оно принадлежит к классу предметов, а как что-то уникальное. Он видит эту кору, ее неровности, как некое уникальное, каждый листочек, эти ветки, эти корни, он как бы ощущает себя этим деревом, он чувствует жизнь этого дерева неповторимого, единственного. Вот это и есть та самая реальность.

Спасение человека - в отчуждении, в освобождении от этого мира путем признания его абсурдности

Сборник рассказов "Стена". Все это пишется в годы войны, он создает цикл "Дороги свободы" . Но, с точки зрения литературы, это не очень удачные произведения, потому что они насыщены философскими отступлениями. Потом он опять возвращается к философскому эссе. Уже в начале 40-х годов становятся популярными его философские трактаты. Субъективно человек должен ощущать что-то типа ответственности, человек реализуется только в действии, и действие должно быть направлено во вне самого человечества "И действовать надо так, как будто глаза всего человечества обращены на тебя". Именно на этой картинке экзистенционализм сломается в 60-е гг., и его популярность сходит на нет. Уловить эти иллюзорные нюансы между понятием ответственности и свободы довольно трудно.

Но все это присутствует и в творчестве Альбера Камю.

АЛЬБЕР КАМЮ

Альберт Камю (1913-1960) – филолог, поклонник Достоевского, участник Сопротивления, лауреат Нобелевской премии 1957 года. В отличие от Сартра не разделял взглядов экзистенциализма и отрицал свою принадлежность к этому направлению.

Автор своеобразный, талантливый, и они чаще спорили с Сартром, чем соглашались. Один раз Камю предложил Сартру написать совместное открытое письмо, где заявить, что они не являются полностью единодушными, и о том, что они чаще спорят, чем соглашаются, каждый по-своему. Сартр пишет очень густым, насыщенным языком, у Камю проза простая, лаконичная. Про него написал Ролан Барт (филолог 20 века): "проза с нулевым градусом письма" . Действительно, как будто все спокойно. Очень часто его произведения оказываются обманчивы. В этом смысле очень обманчив роман "Посторонний", который является отображением теоретических взглядов, изложенных в работе «Миф о Сизифе». Согласно этой статье:

Мир неразумен и не имеет смысла, что обнаруживается в чуждости мира: ...нас ждет ощущение нашей чужеродности в мире. В недрах красоты залегает нечто бесчеловечное, и все вокруг – эти холмы, это ласковое небо, очертания деревьев – внезапно утрачивает иллюзорный смысл, который мы им приписывали. Т.е мир и человек вне смысла, которым пытаемся их наделить.

Абсурд – это разлад, который коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии («Стены абсурда»). Он возникает из их столкновения и в настоящее время это единственная связующая нить между ними.

Абсурд – крайнее выражение абсурдного человека, продолжавшего бессмысленное существование с упорством обреченного, единственная истина для которого – бунт как разрыв с действительностью.

«Посторонний» – об отчуждении. Главный герой Мерсо свободен от моральных установок в мире, где нет бога и нет смысла. «Это один из тех простодушных, которые вызывают ужас и возмущают общество, потому что не принимают правил его игры. Он живет в окружении посторонних и сам для них посторонний. И мы сами открыв книгу и еще не проникнувшись чувством абсурда напрасно пытались бы судить Мерсо по нашим привычным нормам. Для нас он тоже посторонний» (Ж.-П. Сартр «Объяснение Постороннего»).

В 1942 году в Париже оккупированном, произведение целиком основанное на экзистенционализме, но в отличие от сартровского героя Мерсо (герой "Постороннего") прошел эту ситуацию выбора, пережил эту пограничную ситуацию.

Задача для Камю – показать эту несводимость, отсутствие взаимопонимания между носителями экзистенционалистического понимания и обычными людьми. Показывают преступление, суд. Мерсо не скрывает, почему он убил араба: он шел по берегу, светило солнце, отражалось в воде, возник силуэт, как барьер между Мерсо, находящимся под действием солнца, и тенью и т.д. Он все это рассказывает но его абсолютно не воспринимают, потому что его спрашивают в абсолютно другие плоскости: "Знали ли вы этого человека? Как вы с ним столкнулись?" А он говорит: "Убил я, убил". А они его спрашивают, почему он так вел себя нал гробом матери? Почему, отчего? А Мерсо говорит, "потому что".

Для него существует только факт , а обычное человеческое сознание хочет все связать воедино. И, собственно, Мерсо казнят не за то, что он совершил, а за то, что он другой. Мерсо - герой этого романа "Посторонний" 1942 года, он живёт реальностью в соответствии с идеями раннего экзистенционализма.

В одной из статей Камю писал: "Чувство абсурда, когда из него берутся извлечь правило действия, делает убийство по крайней мере безразличным и, следовательно, возможным. Если не во что веришь если нет ни в чем смысла, нельзя утверждать, нет "за" и нет "против" . В этом пассаже четко изложено, здесь нет ни насмешки, ни пафоса, ни утверждения, ни обличения. Здесь есть абсолютно буквальная формулировка, что такое жизнь по Мерсо. "За" и "против" не существует, первооткрыватель ни прав, ни неправ, потому что нет этой категории правоты, нет этой схемы, нет этой зависимости, системы нет никакой. Каждое явление уникально и отдельно в этом абсурде. И абсурд - это не обличение, это констатация, все случайно, все само по себе. Мерсо - это канонический тип свободного человека.

Роман "Чума" (1947) – это произведение, похожее на "Постороннего", но тем не менее абсолютно противоположное. Здесь представлен иной выход из мира абсурда – борьбу и служение людям.

Никто с чумой справиться не может, все бессильны, она сама появляется, сама исчезает, но появление огромных страшных коричневых крыс всеми воспринимается однозначно. Чума – это метафора хаоса бытия. Мы живем, нам кажется, все упорядоченно. Мы раскидываем маскировочную сеть, иногда случается так, что хаос срывает, сносит эту сеть, и мы вдруг оказываемся непосредственно лицом к лицу. И что тогда? Ничто с этим справиться не может. Это вне возможностей каждого человека.

Деятельность героя – это деятельность, направленная на друтих людей, на внешнее, деятельность без надежды на успех. Важно, что ты так существуешь; поможет ли твоя деятельность кому-либо – это неважно.

По меткому выражению одного из исследователей литературы XX в. «абсурд – это когда все ясно, но ничего не понятно». В I половине XX в. знаковыми фигурами литературы абсурда были Ф. Кафка, Ж-П. Сартр и А. Камю, чье творчество оказало влияние на всю литературу XX в., чья концепция абсурда положила начало целому направлению авангардистской культуры конца XX в. – абсурдизму.

Абсурд в переводе с латинского - «нелепый». Именно абсурд, нелепость - основная характеристика ситуации, в которой существует человек. Каждый из авторов вкладывал в понятие АБСУРД свое, вполне определенное содержание и эта разница обусловила различна художественного мира.

Третьим крупным писателем - модернистом после Пруста и Джойса был Кафка. Ему повезло меньше, так как его имя всегда упоминается третьим в этой "святой троице" - это три "кита" модернизма.

Франс Кафка (1883-1924) писатель, чья судьба стала воплощением модернистского отчуждения. Австриец по гражданству, немец по языку, еврей по рождению – эта неразбериха во многом определила взгляд писателя на мир. Семья галантерейщика, юридический факультет Пражского университета. Увлечение поэзией Востока, в частности, китайской поэзией - одно из основных. Степень доктора юриспруденции. Год практики в суде. Работа в комитете по страхованию рабочих. С 1917 – туберкулез и уход на пенсию. Человек физически слабый, впечатлительный, одинокий, более чем скромный (если бы не друг Макс Брод, нарушивший духовное завещание покойного и опубликовавший большую часть, мы бы ничего не знали о существовании писателя).

Произведения Кафки приобрели определенную известность только в пределах Германии и Австрии - германоязычных странах. Его романы "Процесс", "Замок" и "Америка" были опубликованы в 1926 - 27 годах, незадолго до кризиса, потом был 33-тий год и никому это стало уже неинтересным. Третьим "китом" Кафка стал уже после войны, когда его, как бы по второму разу, открыли американцы. И через Штаты он приходят сначала в Англию, затем в Германию, Австрию, Италию. И 40 - 50 годы называют временем "кафковского ренесанса". У его литературного наследия несколько особый путь, хотя он и был современником наших предыдущих героев и даже написал свои литературные произведения несколько раньше чем они.

Как и Пруст, он прожил недолгую жизнь, более того последние годы он очень сильно болел и умер от туберкулеза. Это усугубляло его мироощущение в последние годы жизни, и то, что он жил и умирал с полным ощущением того, что то, что он делает, он пишет никому не нужно и не интересно. Его жизнь и похожа, и не похожа на жизнь Пруста, у которого его ранние произведения, публикации все-таки привлекли внимание. Кафка существовал в других, жизненных обстоятельствах, что тоже наложило свой отпечаток, потому что его семья хотела что бы он сделал карьеру (а он закончил университет в Праге и стал доктором права), а он в течении многих лет довольствовался скромными должностями, и прежде всего в государственной страховой компании, что очень раздражато его отца.

Кафка очень мало публиковался при жизни - опубликовано всего несколько его рассказов. Кафка был настолько не уверен, что то, что он пишет, когда-нибудь, кому-нибудь понадобится, что он, во-первых, не готовил свои рукописи к печати, то есть практически то, что касается его романов, нет готовых рукописей, авторизованных вариантов, подготовленных к печати. Существует энное количество разных вариантов разных эпизодов, начал, середин. Он лишь оставил своему другу завещание, в котором указывал все эти рукописи сжечь. Все, что он писал, он писал это потому, что не мог этого не делать, но не думал, что это когда-нибудь, кому-нибудь пригодится. И только благодаря тому, что его друг Макс Брод не выполнил условия завещания, не сжег его рукописи, а разобрал их и подготовил к печати, романы "Процесс", "Замок" и "Америка", а также еще несколько рассказов были опубликованы. Но сложность состоит в том, что в выборе окончательных- вариантов присутствует рука Брола. Поэтому мы не знаем, в том ли виде они существуют, как это хотел Кафка, или нет. И мы также не знаем, не можем говорить, какой роман был написан раньше, а какой позже. Можем говорить о времени написания только тех рассказов, которые были опубликованы. Мы точно знаем, что один из самых знаменитых рассказов Кафки "Превращение" был опубликован в 1912 году. Поэтому возникает не только желание, но и необходимость рассматривать творчество Кафки, как нечто целостное. Кафка как бы непрерывно работал над этими произведениями, возвращался, исправлял, снова возвращался, то есть, можно сказать, что они жили в его сознании вместе. И до последнего момента они были не доделаны. В частности никто не знает конец романа "Замок" это тот конец, который хотел Кафка, или же он оказался просто недописанным. Эти произведения, как единое целое, и составляют то, что мы называем миром Кафки.

Кафка все время как бы находился в стороне от литературных событий, и поэтому это действительно можно назвать миром Кафки, мир, который он потихонечку выстраивал в своих произведениях, постоянно работая над ними, перерабатывая их, переделывая.

Мир кафковских произведений почти напрямую неподвижен. Первое, что поражает, когда начинаешь читать кафковские произведения - это такая статическая картина пути. Манера повествования Кафки более традиционная. Вы не найдете техники потока сознания в развитом виде. Чаще всего это заканчивается не собственно прямой речью в монологах. Но эти произведения того же плана, движение в ту же сторону, о которой мы с вами говорим - чтобы представить универсальную картину бытия в ее первоосновах. И первоосновами они являются потому, потому что они неизменны. И Кафке это удается сделать.

Отсюда возникает вторая характерная черта кафковских произведений -отчетливая двуплановость. причем на заднем плане выступает вот эта вот выстроенная жесткая конструкция, абсолютно неподвижная. А на переднем плане происходит постоянное движение частных ситуаций, частных случаев жизни. Из-за этого возникает эффект параболичности, то есть эффект возникновения читательского впечатления, что это все может быть повествование о том, о чем непосредственно рассказывается, а, может быть, это какая-то метафора. Все повествования Кафки - это такая огромная метафора - через одно о чем-то другом. Читатель все время пребывает в состоянии неуверенности. Парабола - это басня, аллегория, некое повествование с каким-то высшим смыслом. Эта параболичность ощущалась и самим Кафкой, неизвестно насколько осознанно, но важно, что одной из сквозных метафор Кафки, его текстов -был образ лестницы, ведущей куда-то, причем очень редко ясно куда. Очень часто он описывает эту лестницу одним и тем же образом, когда первые ступени очень ярко освещены и чем дальше тем более смутный свет, очертания размыты, и чем она кончается неизвестно. И действительно его произведения как бы построены по законам этой метафоры. Масса каких-то деталей, какой-то конкретики на переднем плане. Все очень четко прорисовано. Мир насыщен этими деталями. Но мы ощущаем за этими, избыточными даже деталями, второй план, однозначно который определить не удается. Возникает опять многоуровневость текста. Возможно то и друтое, и третье. Эта та многоуровневость, которая все равно ведет нас куда-то к тому, что есть абсолютное начало, или абсолютный конец. Но этот абсолют где-то там в темноте.

Из этой установки рождается свойство кафковского и мира, которое, впрочем говоря, в первую очередь и бросается в глаза. Это первое, что ассоциируется с понятием "мир Кафки". Этот мир удивительно похож на наш повседневный, вместе с тем абсолютно фантасмогоричен.

Часто говорят, что мир произведений Кафки - это мир ночного кошмара, когда все очень реально, предметы, объекты, ситуации, и вместе с тем ирреален. Все вроде бы абсолютно реалистично, и в то же время частью ума вы понимаете, что этого не может быть. Это все результат того отбора законов, на основе которых Кафка строит свой мир. В этом, пожалуй, существенное отличие Кафки от Пруста, Джойса - для Кафки существенной характеристикой мира, мира повседневного и мира вообще, состоящего из констант и абсолютов является принцип абсурда, одной из констант является " константа абсурда. Это одна из примет того времени. Именно в это время складывается философия абсурда. В это время актуализируется идея абсурдности бытия. В быту понятие абсурд означает глупость. В философском смысле понятие абсурд не содержит никаких отрицательных оценочных аннотаций, а означает отсутствие логических связей, отсутствие причинно-следственных связей, отсутствие логики. Это и не хорошо, и не плохо - это так и все. Мы традиционно живем, и мы к этому привыкли, и на этом Кафка и работает, что мы осваиваем мир с помощью логического анализа, и первая главная операция которого - это установление этих причинно-следственных связей, последовательностей. И даже случайность мы именуем "непознанной закономерностью"". Всему есть начало и продолжение. Исходя же из чувства абсурда, это совсем необязательно. Каждое событие, явление происходит само по себе. Кафка вводит в наше сознание и в свой мир эту категорию, константу абсурда очень экономными художественными средствами, но чрезвычайно эффективно.

Возьмем к примеру его известный рассказ "Превращение". Всем известно, что этот рассказ начинается с того, что мелкий коммивояжер Грегор Замза однажды утром просыпается как бы и самим собой Грегором Замзой, сознание Грегбра Замзы, но внешне он просыпается огромным насекомым. Он превращается в насекомое, и далее следует такое вот клиническое описание жизни этого насекомого и людей, которые его окружают. Там и ужас, и возмущение, и отвращение, и страх Замзы, и так далее, и тому подобное. Все что угодно. Все описано чрезвычайно подробно, все очерчено, все обсказано, как там его служанка, которая убирает в комнате пытается каждый раз шваброй его шваркнуть за голову, потому что он ей страшно не нравится, втихоря естественно, потому что он все же хозяин, хотя и насекомое. Все описано, вот такие мельчайшие детали, кроме одной единственной вещи - никто, ни Замза, ни те, кто его окружает не задаются ни разу одним единственным вопросом: "Почему?", "Как так получилось, что Замза стал насекомым?". Каждый из них, в принципе, принимает это, как кошмар, трагедию, как позор семьи, и так далее, но никто не задает вопроса: "Почему?". Все принимают это, как данность. А в мире, где как данность принимается превращение человека в насекомое, этот мир мы "своим" признать не можем. Наше уже читательское "Я" оно этому будет сопротивляться. И вот отсюда возникает ощущение того, что это мир и "наш", и "не наш". Это мир Кафки. Он знаком, и он чужой. В нем есть все, что есть у нас, и есть что-то, нельзя сказать фантастическое, это не фантастика, конечно, в нем есть что-то странное, в нем есть что-то абсурдное вот в этом философском смысле. Вот так произошло. Никто не спрашивает: "Почему?" - просто потому что событие происходит. Все. Вот это и есть абсурдизм. Событие происходит. Оно не хорошее, не плохое, оно ни чем не вызвано, но оно есть, и мы его принимаем.

То же самое в "Процессе" Йозеф Каа в свой день рождения, в день своего 30-тилетия к нему являются какие-то личности, и говорят, что он находится под следствием и судом. И вот он должен выполнять какие-то определенные действия, он их выполняет, шастает по всем этим канцеляриям, все прекрасно. Там он узнает, что оказывается, практически всех в этом городе судят, и псе подвалы, все чердаки - все это оказывается присутственные места, залы судебных заседаний, и так далее, о чем он и не подозревал раньше. Он узнает, что огромное число народа судимо, и что еще такое же огромное число народа - судопроизводители, какие варианты существуют, теоретически могут быть оправданиями, но фактически там никого не оправдывали. Можно получить обвинительный приговор, как делать, что делать, он должен во все это проникнуть. И ни разу не возникает один единственный вопрос: "За что?", "В чем он вниат?"". Вот ему сказали, и он виноват. Но дальше идет огромный поток, опять же, все тех же ассоциаций, конструкции, которые уже можем сделать мы, и вот отсюда вот эта параболичность. А собственно говоря, что это такое? Да и сам Йозеф, он тоже ведь задумывается над этим, в конце концов он доходит до того, что у него возникает мысль, что да, он виноват, и у него такая экзистенциальная вина. Он виноват, как всякий существующий человек, виноват как мы следом за ним можем говорить, виноват как бы фактом своего рождения (вспоминается первородный грех сразу). Как угодно. То есть вы можете эту виноватость, вину из чего угодно выводить. Ее нет в тексте, она в мире как бы отсутствует, но именно вокруг того: в чем?, как?, почему виноват Йозеф?, и вообще любой человек в этом мире, и выстраивается цепочка наших размышлений, суждений, когда мы читаем это произведение. Он может отрицать-свою вину, он может признавать свою вину, проходит, так сказать, разные стадии отношения к своей вине, кроме одной - в чем конкретно. Вина есть вина. Вот некий факт вины. А вот в столкновении вот этого ощущении вины и виновности, и размышлении о том, в чем вообще человек виноват. Виноват он конкретно, или он виноват вообще, своим фактом своего существования - вот на этом мы с вами, читатели, начинаем уже выстраивать свои дополнительные догадки.

И поэтому мы можем проникнуть в мир Кафки, и этим во многом объясняется его успех, но мы никогда не будем там "своими". И поэтому отношение к романам Кафки несколько другое чем к "Улиссу" Джойсовскому, там как-то все время хочется стать "своим", а здесь при чтении романов Кафки все время доминирует ощущение тревоги, ощущения себя во враждебном стане. И этому можно придавать массу объяснений: то, что это могло быть так и задуманно автором по каким-то определенным, конкретным причинам, то, что это был результат как бы отражения, воплощения мироощущения самого Кафки, человека, который жил в мире тоже очень конкретном, насыщенном массой деталей, и вместе с тем странном, и вобщем-то не логичном, в чем-то противоестественном. И вот эта вот странность его собственного мира, абсолютно реального мира, она и стала основой создания его странного мира творчества.

Ну, собственно, отдельные примеры: Кафка из такой старой, осознающей самое себя, как таковую, еврейской семьи, проживший большую часть своей жизни в пределах Австро-Венгерской империи, где естественно к этому народу было отношение как к людям третьего сорта, потому что вторым сортом были венгры, пользовавшийся для общения немецким языком, и жил он в той части Австро-Венгерской империи, которая ныне называется ни Австрией, и ни Венгрией, а Чехией (Прага). И Прага - это один из стариннейших, средневековых, но славянских городов. И стихия то вокруг неофициальная - чешская, то есть дома, скажем, стихия языковая, культурная, еврейская, иудейская, вокруг - славянская, чешская, а официальный уровень -немецкая, австрийская. Говоря современным языком: "Крыша может поехать очень легко". И говорят, что Австро-Венгерскую империю называли часто лоскутной империей, вобщем самой абсурдной империей, абсурдным довольно-таки государственным образованием, и вот это вот внутренняя противоречивость собственного окружения, собственного реального мира, она и стала конечно таким видимым импульсом для создания собственного творчества, в котором логические, причинно-следственные связи вобщем-то не всегда работают. И через эту чисто такую биографическую, историческую, призму можно его произведения трактовать, там есть все эти подробнейшие описания всей той бюрократии; канцелярии, всей той бюрократической машины, все то. что Кафка испытал на собственном опыте и знал все это очень хорошо. Так что можно все это, вот так сказать, через реальность, его собственное, личное воспринимать. Безусловно, там масса, конечно, не вполне, неочевидно каких-то литературных ассоциаций, литературных конструкций, потому что, конечно же, даже хотя бы это насекомое, в которое превращается Грегор Замза - в литературе с ним приключения тоже ведь достаточно часто фиксировались, это все начинается аж в "Метаморфозах Овидия", кто-нибудь во что-нибудь обычно превращался, есть примеры в немецкой литературе, есть в русской литературе, все это прослеживаемое. Но эти тоже литературные какие-то ассоциации опять же сливаются с какими-то жизненными, туда же добавляется что-то еще, что говорит о стремлении создать некую целостную систему стабильную, универсальную, и в самом таком девственном виде эта система преподносится нам. Поэтому варианты трактовок, варианты интерпретаций кафковских произведений они также в общем-то бесконечны, как и варианты интерпретаций Джойсовского произведения. И последнее, что я хочу сказать, они все не отменяют друг друга, а они все дополняют друг друга. Они все просто есть часть того, что есть эти сложные, многослойные произведения.

«Кафка ставит проблему абсурда во всей полноте» - говорит А. Камю в статье «Надежда и абсурд в творчестве Кафки» и продолжает: «Мастерство писателя - в умении заставлять перечитывать. Его развязки или отсутствие таковых подсказывает толкование, но не выражает его однозначно и чтобы убедиться в том, что вы поняли правильно, приходить перечитывать под новыми углами зрения.

Самый простой способ понять символ - не провоцировать его, приступать к чтению непредвзято. В случае Кафки надо честно признать его правила игры: подходить к драме со стороны изображения, а к роману – со стороны формы».

Подход со стороны формы действительно дает один из путей понимания произведений Ф. Кафки, написанных в жанре притчи. Древнейший жанр обладает следующими признаками:

1. Нет временных и пространственных ориентиров, когда и где происходит действие.

2. Нет конкретных имен.

3. Нет описаний.

4. Нет внешности героя, нет характера (качеств души), есть объект этического выбора.

Как жанр притча оказала влияние на всю европейскую литературу. Писатели же XX века используют традиции притчи (С. Аверинцев) или форму притчи (Н.П. Гладкова), то, что сегодня называется притчевость – особенность, наделяющая признаками притчи разные жанры (драму, прозу, новеллу). Притчевость – важное свойство для понимания литературы абсурда, потому что задает невозможность однозначного прочтения, понимания текста.

Например, о чем роман "Процесс?" – о бюрократии? О противостоянии человека системе? О машине тоталитарного государства? Исследователи называют десяток версий, каждая из которых имеет место быть.

Почему отсутствует конкретность, почему она не важна для автора притчевого текста? Потому что основное его значение слишком обобщенно, символично, требует размышления.

По-видимому, притчевость, предполагающая более глубокий взгляд, стала весьма актуальной в начале XX в., из-за своей иносказательности: «Потому говорю им притчами, что они вида не видят и слыша не слышат, и не разумеют. И сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: «слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете и не увидите; ибо огрубело сердце людей и ушами с трудом слышат м глаза свои сомкнули» (Евангелие от Матфея).

Абсурдный мир произведений Ф.Кафки строится по законам сна и характеризуется разорванностью и фрагментарностью (отсутствуют начало, конец, мотив). Неправдоподобные ситуации подаются в обыденкой форме и не вызывают сомнений [новелла «Превращение» 1912)

Внешние силы бессмысленны и непреодолимы, это ситуация тупика

Текст провоцирует смысл и разрушает его

Нет однозначного понимания

Человек настойчивый и бессильный одновременно. Цель его недостижима, несмотря на все усилия ее достичь. Эта целеустремленность (как попытка внести ясность в ситуацию) делает героя отчужденным, не таким как все

Единственный из писателей абсурда, чье творчество оставляет надежду: «чем трагичнее предстает в его изображении человеческий удел, тем более вызывающей и непреклонной оказывается надежда, ибо абсурд земного существования подтверждает для них наличие высшей сущности...так, некие знаки в летнем небе или вечера, полные неясных обещании, наполняют смыслом нашу жизнь» (А Камю)

Таким образом, абсурд принят. Человек смиряется с ним (каждодневное стремление попасть в Замок) и с этой минуты абсурд перестает быть абсурдом.

Жизнь человека – в надежде (Проснуться в своем теле – «Превращение», оправдаться перед Судом – «Процесс», быть принятым в Замке – «3амок») и эта надежда помогает преодолеть абсурд.

Если Ф.Кафка только ставит проблему абсурдного мира, то в творчестве А.Камю и Ж.-П. Сартра абсурдный мир - это точка отсчета. Жан-Поль Сартр (1905-1980) – преподаватель философии, участник Сопротивления (перенес фашистский плен), интеллектуал, последовательный в своих убеждениях принципиальный человек. В 1964 г. отказывается от Нобелевской премии: «Я, разумеется, отказываюсь от 250000 крон, ибо не хочу быть закрепленным ни за Западным, ни за Восточным блоком. Но вместе с тем, нельзя требовать от меня, чтобы я за 250 000 крон отказался от принципов, которые являются не только моими собственными, но разделяются всеми моими товарищами» («Почему я отказался от премии»).

Свободный от ярлыков, от ангажированности, он ставит свободу в центре своего понимания абсурда. Как говорил сам Ж.-П. Сартр в работе «Бытие и ничто»: «бытие не имеет ни повода, ни причины, ни необходимости». В романе «Тошнота» (1938) изображается процесс обнаружения абсурда. Героя преследует ощущение тошноты – «тягостное замешательство перед бесчеловечным в самом человеке, невольная растерянность при виде того, чем мы являемся на самом деле» (А. Камю «Стены абсурда»). По мнению Сартра, мы все являемся вещами. Рокантен ведет дневник, в котором описывает озарения – моменты, когда обнаруживает абсурд. В романе мир предстает как бессмысленная, агрессивная, засасывающая масса вещей. И тошнота - признак слияния человека с этой массой.

Спасение человека - в отчуждении, в освобождении от этого мира путем признания его абсурдности

В освобождении от общества, которое состоит из «вещей» и навешивает ярлыки (отказ от любви, от нобелевской премии)

В отчуждении от самого себя, как от вещи («Ничего я не понимаю в моем лице, я даже не знаю, красивое ли оно или уродливое. Думаю, что уродливое – поскольку мне это говорили. Но меня это не волнует. По сути, меня возмущает, что лицу вообще можно приписывать такого рода свойства – это все равно что назвать красавцем или уродом горсть земли или кусок скалы...»)

В освобождении от ложной деятельности (коей в романе предстает историческая наука, искусство), поскольку всякое действие бессмысленно и губительно.

В привнесении в мир личностного начала (книга, которую решает написать Рокантен): «Книга должка быть прекрасной и твердой как сталь, такой, чтобы люди устыдились своего существования». Это свобода творчества, которая примирит человека с собой и повлияет на мир.

В обретении свободы через выбор (этот мотив будет основным в драме «Мухи» 1940 г.).

В позднем творчестве, после войны Сартр конкретизирует мысль, говоря о том, что свобода – это не отчуждение, но прежде всего свободный выбор борьбы за освобождение (а не абсолютный бунт как считал А. Камю).

Альберт Камю (1913-1960) – филолог, поклонник Достоевского, участник Сопротивления, лауреат Нобелевской премии 1957 года. В отличие от Сартра не разделял взглядов экзистенциализма и отрицал свою принадлежность к этому направлению.

Повесть «Посторонний» (1940) является отображением теоретических взглядов, изложенных в работе «Миф о Сизифе». Согласно этой статье:

Мир неразумен к не имеет смысла, что обнаруживается в чуждости мира: ...нас ждет ощущение нашей чужеродности в мире. В недрах красоты залегает нечто бесчеловечное, и все вокруг – эти холмы, это ласковое небо, очертания деревьев – внезапно утрачивает иллюзорный смысл, который мы им приписывали. Т.е мир и человек вне смысла, которым пытаемся их наделить.

Абсурд – это разлад, который коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии («Стены абсурда»). Он возникает из их столкновения и в настоящее время это единственная связующая нить мужду ними.

Абсурд - крайнее выражение абсурдного человека, продолжавшего бессмысленное существование с упорством обреченного, единственная истина для которого – бунт как разрыв с действительностью.

Открытие абсурдности жизни позволяет окунуться в нее со всей безудержностью, абсурдный мир наполняет всю человеческую жизнь, поэтому человек должен действовать так, чтобы чувствовать себя счастливым (А. Камю). Это и будет выражение абсолютного бунта.

Повесть «Посторонний» – об отчуждении. Главный герой Мерсо свободен от моральных установок в мире, где нет бога и нет смысла. «Это один из тех простодушных, которые вызывают ужас и возмущают общество, потому что не принимают правил его игры. Он живет в окружении посторонних и сам для них посторонний. И мы сами, открыв книгу и еще не проникнувшись чувством абсурда, напрасно пытались бы судить Мерсо по нашим привычным нормам. Для нас он тоже посторонний» (Ж.-П. Сартр «Объяснение Постороннего»), Иной выход из мира абсурда – борьбу и с лужение людям – дает писатель в позднем романе «Чума».

Экзистенциализм - философия существования, под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения. В период после второй мировой войны развивается во Франции идеи экзистенциализма нашли отражение в художественных произведениях и философских трудах А. Камю (1913-198О) и Ж. П. Сартра (19О5-198О). А. Камю в своем произведении "Миф о Сизифе. Эссе Абсурда" пишет, что мир вообще и религия, в частности, равно абсурдны. Центральной проблемой экзистенциализм считает вопрос о сущности человека. Существование предшествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам проектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Больше того, как утверждал Ж. П. Сартр, человек "обречен быть свободным", поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведения, выбор своего "Я". Отсюда вытекает ответственность человека и за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного человека не состоялось. Таким образом, экзистенциализм провозглашает активность человека, его свободу. Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь через столкновение со смертью, в ситуациях, которые К. Ясперс назвал пограничными, причем само существование характеризуется в экзистенциализме как трагичное прежде всего потому, что оно конечно. Собственное существование переживается перед лицом опасности, в страхе перед неизвестным или в таких «пограничных ситуациях» по Ясперсу, как любовь, смерть, страдание. В самом деле, именно в опасные для жизни критические ситуации раскрывается человек.

Философия постмодернизма.

Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается и которая, видимо, станет переходной.

Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями». Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее «утренней» или «дополуденной». Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».

Эти и другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодернистов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.

Постмодернизм в философии находится в русле тенденции, возникшей в результате «лингвистического поворота» (Дж. Р. Сёрль), осуществленного западной философией в первой половине XX столетия. Этот поворот с наибольшей силой проявился сначала в неопозитивизме, а затем в герменевтике и структурализме. Поэтому постмодернистская философия существует в двух основных своих вариантах - постструктуралистском и герменевтическом. Наибольшее влияние она испытывает со стороны Ф. Ницше, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна.

В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.

В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.

Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.

Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм (это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире) и перекликается с агностицизмом (направление в философии, отрицающее возможность объективного познания субъектом окружающей действительности посредством собственного опыта).

Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм (философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий) и гуманизм.

Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.

Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.

В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.

Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее, некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.

39. Онтология – учение о бытии. Основные формы бытия.

Содержание проблемы бытия включает в себя размышления о мире, o существовании, о жизни и смерти, о рождении и исчезновении. Мир обладает бытием. Он есть. Бытие мира - предпосылка его единства. Ибо мир сначала должен быть, прежде чем можно будет говорить о его единстве. Он выступает как совокупная реальность и единство природы и человека, материального бытия и человеческого духа.

1) бытие вещей, процессов и состояний природы;

2) бытие человека в мире природы;

3) бытие духовного, идеального;

4) индивидуализированное и внеиндивидуавизированное (объективированное) духовное бытие;

5) социальное бытие (индивидуальное и бытие общества).

Философский смысл бытия проявляется и в противоречии конечного и бесконечного (всякое бесконечное состоит из конечных составляющих частей); в противоречии общего и отдельного, целого и части.

Итак, бытие - общее понятие, самое общее, которое образовываете» путем отвлечения от различий между природой и духом, индивидом и обществом. Мы ищем общее между всеми явлениями и процессами реальности и находим его. Результат этих поисков ~ бытие, то, что эти явления и процессы реально существуют.

Похожая информация.