Что означает понятие логос в учении гераклита. Логос в философии

Логос (от греч. λόγος) означает слово, мысль, смысл, понятие, т. е. это слово и в то же время высказывание, скрытое и явное, форма и содержание, а, точнее, сказать то, что связывает два противоположных начала. Впервые это понятие было введено древнегреческим философом Гераклитом, который родился в городе Эфесе, в Малой Азии, в 540 г. до н. э.

У него Логос ассоциировался со стихией огня. По его представлению огонь - это первостепенная, творящая сила, а другие элементы - это только одно из его проявлений. Он считал, что огонь может превратиться в воздух, воздух в воду, а вода в землю. Сама же земля была частью огня, а затем остыла и превратилась в планету. Изменения и равновесия между землёй, огнём и водой устанавливает эфирный огонь, который является главной составляющей и играет главную роль.

Примечательно то, что современные учёные считают, что Солнечная система образовалась путём термоядерных реакций из газа и пылевых облаков, т. е. с помощью огня.

Логос в древнегреческой философии

Гераклит утверждал, что Бог - это некое единство или связующее звено двух противоположных начал и ему не стоит поклоняться. В древнегреческой философии стоики считали Логосом эфирно-огненную душу космоса, могущую создавать различные формы-потенции. От них образуются вещи в материальном мире. Неоплатоники понимали Логос как трансформацию умопостигаемого мира в чувственный осязаемый мир.

Для сегодняшнего дня понятие логоса интересно, как нечто практичное и способствующее нашему развитию сознания, а не просто средство для красивых умозаключений, поэтому давайте посмотрим, как это понятие рассматривалось в христианстве.

Религиозный взгляд на понятие Логоса

Ф. Александрийский о Логосе
понятие Логоса в христианстве

Интересное рассуждение о Логосе можно найти у Филона Александрийского, который был богословом и религиозным деятелем, жившим в Александрии (Древний Рим) в I веке н. э.

Он считает Логосом Божий высший разум, некое Божество, идею всех идей. Он говорит, что раз человек создан по образу и подобию божьему , то есть некий образ Божий, являющийся типом или образцом всего сущего. Логос - это только тень от Бога, очертание Бога, но не сам ослепляющий свет божий. Логос - это некое существо, наделённое божественными силами. Следуя Логосу посредством экстаза, человек должен уподобиться Богу. Войти в состояние экстаза можно через молитву, обращённую к Богу.

В христианстве под Логосом подразумевается Сын Божий, который рождается богочеловеком Иисусом Христом, чтобы спасти мир от греха. В Евангелие от Иоанна написано, что в начале было Слово , и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Таким образом, до появления Слова, т. е. Иисуса Христа, Логос слит с самим Богом, а после рождения разумного существа появляется Слово-логос, символизирующее какой-то Высший Разум.

Восточное понятие Логоса

сходство учения Лао Цзы с философией Гераклита
Дао Дэ Цзин в китайской философии

Учение древнекитайского философа и мыслителя Лао Цзы тесно переплетается с понятием Логоса у Гераклита. Гераклит понимал Логос как нечто связующее и творящее противоположные вещи и явления (борьбу и единство противоположностей), так и Лао Цзы выдвигал теорию, что Дао - это некий путь или движение двух полярностей Инь и Ян, которые рождаются Дао и следуют сообразно ему. Таким образом, как только два противоположных начала разъединяются и движутся обособленно, то они в итоге подвержены распаду и умиранию, но только они соединяются и начинают двигаться по пути, то сразу приходят к гармонии.

Вследствие разъединения, перехода и движения этих начал появляется мир в его разнообразии. Однако возникновение мира не имеет и не имело начала, как в библии или мифологии. Мир, как и вся вселенная, существовал всегда. Нужно осознавать не само время зарождения, а сам принцип существования и движения, т. е. процесс развития чего-либо от начала и до конца.

В китайской философии Дао - это высшая форма бытия, космическая пустота, которая не является пустой, а просто её содержание невидимо для нашего разума и следовательно нераспознаваемо им. Это может быть гравитационная, электромагнитная, ультрафиолетовая энергия, которые мы не видим, но они постоянно на нас воздействуют и являются объектом изучения учёных.

Согласно философии Лао Цзы, Дао - это ноль, круг, пустота, космос, вакуум. Дао порождает единицу (предел). Отсюда появляется выражение : «Беспредельность Великого предела». Предел - это китайский символ круга с двумя энергиями Инь и Ян. Двигаясь в соответствии и посредством Дао, эти энергии зарождают множество разнообразных форм во Вселенной.

Если Дао - это энергия, то мы не сможем никогда дать ей определение начала, конца, единичности или множественности.

Лао Цзы основатель философии даосизма в своём трактате «Дао Дэ Цзин» так описывает понятие Дао : «Дао не нападает, но достигает успеха», «Дао следует естественности», «Дао вечно и не имеет имени». Итак, в философии Лао Цзы Дао - это источник, из которого берёт все начало, а Дэ - это метод или способ, с помощью которого нужно стремиться слиться с всемогущим Дао. С Дэ сходен принцип У-вей, т. е. недеяния.

Мудрец много не говорит и ничего не доказывает. Он показывает правильный путь своими поступками и делает добро согласно закону Дао. В его поступках нет борьбы, а только справедливое деяние.

Понятие Цзин в китайской философии связано с внутренней потенцией, так называемой энергией Ци. Таким образом, с помощью У-вей нужно накапливать в себе Ци, чтобы потом слиться с великим Дао. Такого пути совершенствования, по мнению китайских философов, должен был придерживаться человек Поднебесной.

Что означает слово Логос в философии нашего времени?

Логос в философии Канта и Гегеля
Логос в практической философии

В современном обществе понятие логоса утрачивает своё первоначальное глобальное значение и заменяется логикой и стремлением познать все процессы бытия логическим рациональным путём. Таким образом, познание действительности с помощью разума, математики и опытным путём ставится на первое место. По мнению И. Канта природа вещей, т. е. Логос или «вещи в себе» недопустима нашему познанию. Познать можно только явление (способ), посредством которого вещи обнаруживаются в нашем опыте. Таким образом, мы можем познать только следствие, а глубочайшая причина будет все время скрыта от нас.

Венцом философской мысли стало творение Ф. Гегеля «Феноменология духа», в котором он объединил важнейшие законы и категории философского знания и опыта, обосновал тезис о единстве логики и теории познания и создал на основе этого новое учение диалектику.

По словам Гегеля, в основе всех процессов в природе и Вселенной лежит Абсолют, духовное и разумное начало, т. е. мировой дух, разум, идея. Идея зарождается в разуме (мышлении), потом переходит в форму «инобытия», т. е. в природу и в итоге возвращается в дух (развитие идеи в мышлении и истории). Таким образом, идея возвращается к самой себе, только уже обогащённая приобретённым в реальности опытом. Так, по Гегелю в качестве Логоса перед нами является Высший Разум или Дух, из которого зарождаются идеи, проходящие через реальность, и снова в него возвращающиеся.

В современной философии у Рерихов в трактате «Агни йога», которая основана на индийских Ведах, говорится об Абсолюте, т. е. Логосе, как об огне все порождающем и очищающем всю сотворённую им материю. Огонь называется АУМ, т. е. Высший Разум, который встречается в Ведах и носит название ОМ.

В книге «Тайная доктрина» Блаватской упоминается об астрале, астральных энергиях и оболочках, которыми наделены все тела во Вселенной. Астральный - это значит имеющий в своём составе звёздный свет, а астрал - это звёздная энергия.

Давайте обратимся к представлению современных учёных о развитии и возникновении Вселенной. Наша Солнечная система образовалась вокруг Солнца примерно 4,5 млрд лет назад. Жизнь звёзд примерно 9 млрд лет. Под действием всемирного тяготения газ и космическая пыль сгущались и образовалось газопылевое облако. Плотность вещества в ядре Солнца постепенно увеличивалась и когда температура достигла 15 млрд градусов водород загорелся и начал превращаться в гелий. Произошла термоядерная реакция, ядро загорелось и вспыхнуло и появилась звезда - светящееся космическое тело. Из остатков вещества появились планеты и другие объекты Солнечной системы.

Получается прав был древнегреческий философ Гераклит, говоривший об огне, как о первоисточнике и творении всех объектов и всего сущего во Вселенной.

Ло́гос , философское понятие.

Греческое λόγος первоначально означает речь или слово со стороны как внешней формы, так и содержания речи, ее смысла или мысли, связывающей отдельные ее части. В философии λόγος первоначально означал "рассуждение" как в объективном, так и в субъективном смысле, т.е. как слово о каком-либо предмете, так и способность рассуждения вообще.

Первыми преподавателями "искусства слов" (τέχνη λόγων) были софисты - профессиональные филологи, риторы и диалектики. Главнейшие из них были скептиками , отрицавшими всякую объективную истину как в теоретической, так и в практической области. Победить такую софистику можно было путем открытия логики , т.е. посредством указания некоторых всеобщих и объективных норм в самом принципе человеческого слова - в нашем познающем рассудке. Такою нормою или началом является, как это указал Сократ , самая логическая мысль, самое понятие. Возводя все человеческие "речи" - суждения и рассуждения - к этому началу, он указал в нем источник и критерий объективного знания и задумал построить на нем систему истинного поведения, дающего человеку истинное высшее благо.

сила и разум самого Божества, Его непосредственная эманация, заключающая в себе совокупность всех других сил;
идея мира, заключающая в себе совокупность творческих первообразов творения (идеальный план творения);
творческая энергия, которая созидает собою и одушевляет мир наподобие логоса стоиков, проявляясь во всех его многообразных формах и видах;
наконец, для всех причастных Логосу разумных существ - посредник откровения, при чем он является иногда как личный посредник, верховный "ангел" Божий.

Филон Александрийский называет его также "первосвященником", "единородным Сыном Божиим" или "вторым богом" в отличие от первого, нерожденного Божества и от "третьего бога" - сотворенного мира, в котором он воплощается. Как человеческая мысль есть внутреннее невысказанное слово (λόγος ενδιάθετος), отличное от высказанного (λόγος προφορικός) и вместе тождественное с ним, так и божественное Слово в одно и то же время тождественно с миром (как его умопостигаемая сущность) и отлично от него (как идея). Точно так же определяется и отношение Логоса к единичной человеческой душе: он отличен от нее, хотя сообщает ей ее жизнь, силу, разумность и познание - и в то же время отдельные праведные души могут уподобляться ему, как бы воплощая его в себе. Мало того: они могут путем экстаза достигать непосредственного соединения с Божеством (таковы пророки).

Филоном заканчивается дохристианский период истории Логоса. Последующий платонизм пытался точнее обособить это начало от мира и в то же время точнее определить его отношение к Божеству. Как универсальный творческий разум, Логос является Филону высшим понятием философии и вместе ключом к пониманию открывания Ветхого Завета . В этом смысле учение Филона в связи с другими особенностями его философии имело громадное влияние и на христианскую мысль. Филонов Логос занимает среднее место между Логосом греческой философии и глубоко отличающимся от него Логосом евангельского учения (у Иоанна Богослова). Содержанием Логоса философов является совокупность всего мыслимого, всего познаваемого - идеальная сущность и основание мира. Логос Евангелия есть совершенное откровение Существа Божия, предвечный образ Божий. В Евангелии говорится, что Слово было от начала у Бога и к Богу, "и Бог бе Слово". Напротив того, Логос в смысле философском есть от начала космическая потенция, предметом и содержанием которой является мир: он относится к миру (как идея мира или энергия мира). Философское учение о Логосе есть результат продолжительного и последовательного развития греческой мысли, которая постепенно пришла к такой идеалистической гипотезе. Религиозное учение о Логосе есть результат религиозного опыта - веры в откровение, в Бога, сказывающегося в словах Христовых , веры в личность Христа как в самое слово Божие, т.е. полное воплощение и раскрытие Бога в человеке. Несмотря на это существенное отличие, между философской и богословской концепциями существует несомненный параллелизм. Философы либо отождествляли свой Логос с Божеством, либо видели в нем эманацию Божества: некоторые из философов, полемизировавших с зародившимся христианством (Цельс , неоплатоники), подобно Филону , называли Логос "Сыном Божества". С другой стороны, и богословы видели в совершенном откровении и воплощении Божества конечную цель, а след. и творческое начало мира ("Им же вся быша"). Поэтому в развитии христианского богословия естественно встретились элементы религиозный и философский.

Литература

Heinze, "Die Lehre vom Logos in d. gr. Philos." (Ольденбург, 1872)
М. Муретов, "Философия Филона Алекс. в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе", М., 1885;
Dorner: "Lehre von d. Person Christi" (1845)
"Dogmengeschichte" Harnack"a.

Использованные материалы

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

Философ Гераклит изображает логос как то, познание чего требует совершенно особых усилий и предполагает изменение обыденных установок сознания. Логос - "слово", "речь" самой вечной природы. Об этом важнейший фрагмент Гераклита, переданный Секстом Эмпириком: „Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [её], и выслушав однажды, Ибо, хотя все [люди} сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [её], даром что узнают на опыте [точно} такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] так, как они есть. Что же касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие" (1; 189). Что же выясняется о логосе в первую очередь из фрагментов Гераклита? Логос скрыт от большинства людей. Чаще всего они о логосе слыхом не слыхивали. Но если им о нем и поведать, рассказать, то вряд ли они сразу поймут, что это такое. Парадокс, однако, заключается в том, что с логосом, управляющим всеми вещами, люди постоянно соприкасаются, но "с чем они в самом непрестанном общении... с тем они в разладе" (свидетельство Марка Аврелия - 4; 191).

Логос в понимании Гераклита - то, что присуще всем и всему, то, что всем и через все управляет. Видимо, это одна из первых формулировок, где идея первоначала смыкается с едва забрезжившей на философском горизонте идеей всеобщего закона, управляющего сущим. Обе пока еще слитые, нерасчлененные, но в тенденции расчленяющиеся идеи составляют смысл понятия "логос". Сточки зрения перспективы очень важно и интересно как „раз гераклитово выделение логоса, отличение его от природы как всего существующего и от огня как некой "первоначальной" материальной стихии. В тенденции здесь содержится возможность вычленения деятельности по описанию и изучению природы, возможность отличить философию от физики, от физического объяснения. Но пока, конечно, у самого Гераклита все три элемента едины. И все они объединены идеей первоначала, хотя уже и различены в ней.

Опыт предшествующей философии доказывал, что первоначало нельзя отождествить ни с каждой отдельной вещью, ни с какой-то определенной материальной стихией. Впоследствии предстояло установить, что первоначало нельзя объединить и с материей вообще. Почему? Да потому, что, чем дальше, тем больше философы будут задаваться вопросом: как объединить мир и человека, а в человеке - его тело и его дух? Как объединить в понятии первоначала человеческое и природное? Надо было найти такой принцип, который объединяет любое тело, в том числе и тело человека, и то, что с телом связано, но ему никак не тождественно, то, что античные мыслители уже назвали душой. Потом трудные поиски универсального единства мира и человека приобретут в философии, да и во всей культуре, более четкие очертания. Они выльются в постановку проблемы бытия. Но у истоков этих размышлений, которые впоследствии станут неотделимыми от философии как таковой, - мысли, парадоксы, загадки, противоречия, сформулированные Гераклитом и элеатами.

Гераклита интересует, что такое человеческая душа, а иными словами, что такое человеческие мысли, страсти, волнения. И кстати, огонь как первоначало для Гераклита приемлем еще и потому, что ему кажется: душу можно уподобить огню. Человеческая душа, полагает Гераклит, это какой-то невидимый динамичный огонь. Уподобление души огню толкает Гераклита к одушевлению природы. Он так и говорит: „Мы эту душу (т.е. огонь) в вещах не видим". Но во всех вещах есть огонь, он - всеобщее первоначало, а одновременно и душа мира, душа вещей. В человеческом же теле душа принимает вид страсти, размышления, мысли, страдания и т.д. Здесь прежде всего находит последовательное развитие идея первоначала. Ведь, действительно, греческие философы так и замышляли себе первоначало: оно управляет всем через все. Это то всеобщее, объемлющее, которое нужно всему - природе и человеку, телу и душе, вещи и мысли. Как найти такое - истинно всеобщее - первоначало?

Не следует полагать, что Гераклит первым задумался о душе, о духовном. Милетские мудрецы тоже рассуждали о душе. Но к их рассуждениям Гераклит, судя по всему, относился критически. Обращаясь ко всякому человеку, который бы самодовольно объявил, что познал душу, Гераклит говорит: „Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [= в каком бы направлении] ты ни потел: столь глубока её мера [= "объем", (с.33)Хоуод]" (67 (а); 231)(В этом фрагменте душа-воздух (в другом случае названный престер-дутель); здесь Гераклит отражает представления о "бесконечном" воздухе, соотносимом с "бесконечной" землей у Ксенофана. Для воздуха не было еще устойчивого термина.). Когда Гераклит рассуждает о "сухой" и "увлажненной" душе, то его философские определения перемежаются с нравственно-бытовыми сентенциями. Души, по Гераклиту, рождаются из влаги: „из влаги испаряются" (40 (а); 209). Но оставаться влажными им не подобает. "Сухая душа - мудрейшая и наилучшая" (68 (0); 231). А вот всегда влажная душа - это настоящее бедствие, что очевидно в случае такого порока, как пьянство. "Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, то душа его влажна" (69 (а); 233).

Ключевые слова

ДАО / ЛОГОС / ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ / ЛАО-ЦЗЫ / КОНФУЦИЙ / TAO / LOGOS / HERACLITUS OF EPHESUS / LAO-TZU / CONFUCIUS

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы - Мархель Екатерина Юрьевна

В странах Запада и Востока философская картина мира воспринимается по-разному. Для Запада важным аспектом развития является технический прогресс, а на Востоке уделяют большее внимание духовному потенциалу человека, его внутреннему миру. Чтобы понять причину мировой дисгармонии, необходимо обратиться к основным понятиям древней философии Греции и Китая: Дао и Логосу . Дао и Логос это базовые категории понимания мира в древнегреческой и древнекитайской философии. Понятие «Логос » рассмотрено через учение Гераклита Эфесского, а понятие Дао через учения даосизма и конфуцианства.

Tao and Logos: interrelation of concepts

In the modern world a Westerner has plenty of opportunities to meet his needs. However, the development of technology and material comfort is not a guarantee of harmony. In the East, on the contrary, greater importance is attached to the spiritual riches of the person. In order to recreate the balance between material and spiritual values, it is necessary to refer to the ancient philosophy, which influenced the development of the mentality of the nations. Western philosophy originated in Greece. For the ancient Greeks, it was typical to understand the world through the concept of the Logos . Heraclitus of Ephesus interpreted the Logos as universal world law. The Logos is the force that creates the cosmic order (makes harmony). The Logos is not similar to anything but only identical to itself. Despite the fact that people see the manifestation of the Logos , they do not think of it. The Logos organizes all the things but the people are not aware of their actions and do not relate them to the great law. In ancient China, there was also a term for the optimal development of the world the Tao . Lao Tzu defines the Tao as spirit which cannot be comprehended by senses. The Tao is above all earthly and sensual things. The Tao does not have a name. It is easier to define the Tao through negation (through what it is not), because it is the highest law, which can not be expressed per se. The Tao produces all things in the world: everything comes from it and everything comes back to it. The Tao leads all beings to the perfection, and perfection is rest. To know the Tao , one should only be able to see the manifestation of the world of law and not to interfere with the natural rhythms of life. A person, who has attained the highest level of knowledge of the true law, merges with it, eventually finding harmony and peace. According to Confucius , the Tao is directly connected with man, has anthropogenic bases. Through the teaching Confucius wants to set people on the right path, have power over them, influence their mind and behaviour, thoughts and actions. To comprehend the Tao means to gain the truth. All human life must be devoted to the search of the truth. To cognize the Tao is the meaning and the essence of human life. However, Confucius doubted the possibility of each person to comprehend the Tao . The Tao and the Logos are a universal law of the world, the fundamental principle of the world. These concepts are similar in meaning, but at the same time they are different. In modern world their complementarity and inter-penetration are necessary, only then we will have a complete picture of the harmonious world. There must be the meeting of the Tao and the Logos .

Текст научной работы на тему «Дао и Логос: взаимосвязь понятий»

Вестник Томского государственного университета. 2013. № 367. С. 42-44

ЕЮ. Мархель

ДАО И ЛОГОС: ВЗАИМОСВЯЗЬ ПОНЯТИЙ

В странах Запада и Востока философская картина мира воспринимается по-разному. Для Запада важным аспектом развития является технический прогресс, а на Востоке уделяют большее внимание духовному потенциалу человека, его внутреннему миру. Чтобы понять причину мировой дисгармонии, необходимо обратиться к основным понятиям древней философии Греции и Китая: Дао и Логосу. Дао и Логос - это базовые категории понимания мира в древнегреческой и древнекитайской философии. Понятие «Логос» рассмотрено через учение Гераклита Эфесского, а понятие Дао - через учения даосизма и конфуцианства.

Ключевые слова: Дао; Логос; Гераклит Эфесский; Лао-цзы; Конфуций.

Картина современного мира постоянно меняется, причем изменения касаются практически всех сфер человеческой жизни. С развитием техники человек обрел больше возможностей для реализации своих потребностей, но, вместе с тем, не получил полного их удовлетворения. Амбиции западного человека велики, он желает превосходства над природой (в том числе и собственной) и комфорта. Действительно, в цивилизованном мире множество удобств, но человек чувствует себя несчастным, неполноценным.

Восток, несмотря на то что начал перенимать у Запада инновационные технологии, все же остался привержен своей собственной, национальной культуре. Восточный мир прежде всего ориентирован на духовный потенциал, на внутреннее богатство человека.

Испокон веков Запад и Восток развивались каждый своим путем. Были разные ценности, разное мировоззрение, разная философия.

Чтобы понять, в чем корень проблем современной эпохи, необходимо обратиться к древности, к исходным принципам понимания мира. Может быть, именно тогда станет ясно, какие шаги следует предпринимать для восстановления в мире гармонии, которая сможет примирить человека с самим собой.

Восточная и Западная цивилизации видели мир по-своему, и по-своему определяли место человека в нем. Та философия, чьими плодами мы пользуемся сегодня, зародилась в античной Греции и прошла долгий путь развития.

Для греков было характерно специфическое понимание мира, которое они выражали через понятие «Логос». Этот термин многозначен (дословно переводится как «слово», «речь», а также «мысль», «закон»). Из многозначности термина следует его неоднозначная интерпретация (начиная с древних философов, заканчивая современными мыслителями). В целом можно сказать, что этим термином часто определяли сущность мира, которая заключалась в его разумном основании и развитии.

На Востоке также существовало понятие, определяющее оптимальное направление развития мира, -«Дао». Это слово также имеет множество значений: «путь», «метод», «средство», «принцип», «закономерность», «абсолют».

Дао и Логос выступают как универсальный мировой закон, как основополагающий принцип развития мира. Два термина, характерные для выявления сути развития двух полярных цивилизаций, близки по своему значению и в то же время различны.

Обратимся к учениям Гераклита Эфесского, Лао-цзы и Конфуция, конкретизирующим соответственно представления о Логосе и Дао.

Логос в понимании Гераклита Эфесского - это всеобщий закон; та сила, которая создает космический порядок (образует гармонию в мире). Логос ничему не подобен, лишь тождественен самому себе.

Афоризмы Гераклита начинаются размышлениями о Логосе, и Логос трактуется прежде всего как «слово». «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] согласно природе [= истинной реальности] и высказывая [их] так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие» .

В этом афоризме Гераклит явственно указывает на то, что существует некая, имеющая особое значение, Речь (Логос), которую люди не понимают, выслушав, и даже прежде (т.е. говорит о том, что людям и вовсе не дано ее понять). Сталкиваясь с Логосом, люди не знают его, хотя узнают вещи, им порожденные. Или, в данном ключе, можно выразиться так: сталкиваясь с великой Речью, люди не слышат ее, хотя знают отдельные слова, из которых составлена Речь. Люди и Логос разобщены. Народ не внемлет Речи, он глух, и потому Гераклит говорит о несознательном поведении людей, которые не могут дать логического отчета своим действиям и соотнести их с великой Речью (Логосом).

С другой стороны, Логос в этом же самом отрывке, на наш взгляд, можно интерпретировать и как всеобщий мировой закон, лежащий в основе космоса. Тогда получается, что Гераклит говорит о существовании вечного и неизменного закона (Логоса), осознать который люди не в силах. Несмотря на то что все сталкиваются с этим законом (Логосом) напрямую, его все равно не знают или не понимают.

Видя его проявление в мире, люди не задумываются над самим Логосом. Зачастую действия и поступки человека не совпадают с «велениями», целесообразностью Логоса. Получается, что вселенский ритм жизни и уклад людей размежевываются, люди отходят от всеобщего мирового закона, которому подчиняются все вещи. Логос упорядочивает все вокруг, народ же не отдает себе отчета в своих деяниях и не соотносит их с великим законом.

В одном из своих афоризмов древнегреческий философ уподобляет Логос закону в гражданском смысле слова. «Кто намерен говорить [= «изрекать свой логос»] с умом, те должны крепко опираться на общее для всех, как граждане полиса - на закон, и даже гораз-

до крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит» .

Здесь не просто идет сравнение с гражданским законом полиса, а показывается превосходство Логоса над ним. Логос - это божественный закон. Он всесилен и един для всех. Гражданский закон подчинен всеобщему закону, и все законы в мире подчинены этому космическому закону.

Гераклит принимает четыре фундаментальных пер-вовещества: землю, огонь, воду и воздух, из которых огонь он ставит на первое место. Из этих первовеществ образовано все в мире.

Все вещи в универсуме находятся в процессе становления, т.е. непрерывно перетекают из одной противоположности в другую. Например: холодное нагревается, горячее охлаждается, жизнь венчается смертью, смерть дает начало новой жизни и т.д. Реальность каждой вещи в мире заключается в ее становлении.

Гераклит преднамеренно указывает на различие между противоположными вещами, чтобы подчеркнуть их целостность и взаимообусловленность. Люди могут видеть вещи поверхностно и, следовательно, делать неверные выводы относительно них. Ведь именно люди называют противоположности противоположностями, т.е. разделяют их и полагают также их отдельное, не соотносящееся друг с другом существование. На самом же деле противоположности определяются друг через друга, составляют единое целое и таким образом образуют гармонию. С одной стороны, противоположности борются друг с другом, с другой стороны, они составляют единство. Идея борьбы и единства противоположностей является ключевым положением во всем учении Гераклита.

Философ утверждает, что все, что только существует в мире, имеет свою противоположность. Именно борьба противоположностей характеризует сущность каждой вещи, явления или процесса. Но, в то же время, воздействие противоположно направленных сил приводит к внутренней гармонии и целостности вещей.

Борьба противоположностей приводит к тому, что одна из них одерживает победу над другой и, таким образом, изменяется сам предмет, создавая новую целостность. Со временем неизбежно происходит новая борьба противоположностей и предмет вновь становится иным.

Процесс борьбы является вечным и управляется логосом. Всеобщий закон бытия - борьба. Логос проявляется через борьбу и постепенно ведет все вещи к изменению. С одной стороны, Логос - это борьба, война, с другой - это гармония, согласующая борющиеся противоположности.

Вот что говорит российский исследователь философии Гераклита Эфесского Ф.Х. Кессиди: «Логос - это непреходящий, неизменный закон, закономерность или мера изменяющихся вещей; логос - неизменное отношение материального первоначала (огня) к своим различным состояниям, поэтому логос - это “путь вверх и вниз”, образующий из единого многое и из многого единое» .

Дао является центральным понятием китайской философии.

В представлении Лао-цзы Дао - духовное начало, которое непостижимо органами чувств. Оно есть Абсолют, начало всех начал. Дао стоит выше земного и чувственного. Оно бестелесно и бесформенно, бесконечно и вечно, неисчерпаемо, но одновременно пусто. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым» .

Дао безымянно. Любое выраженное словами Дао не есть реальное Дао, в человеческой речи оно искажается до неузнаваемости. Дао легче определить через отрицания (через то, чем оно не является), так как оно есть сущность бытия, великий закон, который не может быть выражен сам по себе. Дао является прародителем всех вещей в мире. Дао - это корень, основа, фундамент самого мира, в нем все скрыто и из него все происходит, берет свое начало. Все проистекает из Дао и все уходит в Дао. Само Дао представляет собой бесконечное циклическое вращение. Все вещи, дойдя до своего предела, возвращаются к первоначалу, т.е. к Дао, а Дао возвращает их к новому бытию, дарит им новое рождение. Получается, что все вещи имеют свой исток в бытии, а само бытие происходит из небытия.

Дао есть наивысший закон бытия, но не само бытие. Этот закон находится вне бытия.

Дао - это не Бог. Это некая сверхъестественная наивысшая сила, имеющая надо всем власть.

Закон Дао ведет все существа к совершенству, а совершенство заключается в покое: «Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение» .

В непосредственной связи с Дао находится Дэ. Дэ, так же как и Дао, имеет множество смыслов: качество, безупречность, истина и т. д. Дэ олицетворяет собой жизненную силу. Дэ - это благая сила, проявление закона Дао на Земле, его материальное воплощение. По сути, Дэ определяется как явленное в реальном мире вещей и живых существ Дао. Дэ есть трансформированное, доступное восприятию человека Дао. Дэ - это основа, благодаря которой оформляется личность человека или индивидуальность конкретной вещи.

Дао контролирует круговое вращение Инь и Ян, равновесие между которыми является определяющим для состояния мира. Инь и Ян - это два взаимодополняющих и в то же время противоположных начала, лежащие в основе мира всех вещей. Инь - темное, женское, холодное, податливое и т. д. Ян - светлое, мужское, активное, горячее, твердое и т. д.

Это два типа вселенской силы, которые также нуждаются в равновесии: одна из них никогда не превзойдет другую, они властвуют в мире попеременно, перетекая друг в друга. Две противоположности на самом деле составляют единое целое и подчинены закону Дао, вносящему гармонию в их союз. Следует отметить, что чередование двух противоположных сил является динамичным процессом, не останавливающимся и не прекращающимся - данный механизм вечен. Активность Дао как раз и состоит в борьбе противоположностей.

Человек, уподобившийся закону Дао, не проводит различия между собой и другими. Тот, кто достиг

наивысшего уровня познания истинного закона, сливается с ним воедино, в итоге обретая гармонию и покой. Поэтому говорят: «Тот, кто [служит] Дао, тот тождественен Дао» .

Критерием познания Дао является самоуглубление. Дао подвластно только тому, кто обладает простым и одновременно сложным искусством недеяния (у-вэй). Термин «недеяние» характеризует поведение человека. «У» дословно обозначает отрицание, а «вэй» - действовать, осуществлять, творить, думать, намереваться. Это сочетание переводят как «свободный от дел» или иногда буквально - «неделание».

Каждый миг своей жизни мудрый человек внемлет голосу Дао и совершает поступки, согласующиеся с высшим законом.

По мнению Конфуция, Дао напрямую связано с человеком, имеет антропогенные основания. «В основу Дао Конфуций полагает морально-нравственные качества отцовской любви, сыновней почтительности и Человеколюбия (Жэнь)» .

Этому можно найти подтверждение и в «Лунь юе» : «Учитель сказал: “Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить им Дао-Путь для достижения этого, то они этого и не достигнут. Бедность и презрение - вот что ненавидят все люди. Если не установить им Дао-Путь для избавления, то они от этого так и не избавятся. Если благородный муж утратил человеколюбие, то как он может носить столь высокое имя? Благородного мужа даже на время не покидает человеколюбие - оно постоянно с ним: когда он спешит и когда у него трудные времена”» .

Человеческая природа сама по себе дуалистична: с одной стороны, человек подчиняется естественным законам бытия, которые царят во всем мире, ибо сам он состоит из вещественной материи. С другой стороны, человек наделен разумной душой, что и отделяет его от остальных существ мира. Имея разум, человек подчиняется нравственному закону и сообразует с ним свои деяния и поступки.

Нравственный закон подчинен Небу и исходит от него. Понятие «Небо» в терминологии конфуцианства можно раскрыть через характеристики судьбы, провидения, рока, фатальности.

Небо непредсказуемо, и потому жителям Поднебесной не стоит тратить время на разгадку законов судьбы, а следует попросту подчиняться велениям Неба. В этом смысле Небо есть нечто божественное, священное, сакральное.

Правитель империи (государь) становится таковым только по воле Неба, потому император считается сыном Неба. Небо наделило его властью и передало ему часть своих полномочий. Небо метафизично, это невидимое Небо, которое действует в этом мире по своим собственным неизменным законам.

С помощью понятия «Дао» в «Лунь юе» отражены основные идеи, которые отстаивал Конфуций, вся сущность его концепции. Через поучения в тексте Конфуций желает наставить человека на путь истинный, возыметь над ним власть, воздействовать на его сознание и поступки, образ мыслей и действий.

Постичь Дао - то же самое, что постичь истину. Человек должен предпринять путешествие длиною в жизнь для поиска истины. И в конце концов, когда истина оказывается познанной, исчерпывается вся суть человеческого пути. В «Лунь юе» говорится об этом: «Учитель сказал: “Если утром познаешь Дао-Путь, то вечером можно умирать”» .

Получается, что познать Дао - это и есть сущность и смысл человеческой жизни. Дао должно быть познано во всей полноте, во всем своем единстве.

Тем не менее Конфуций сомневался в возможностях каждого постичь Дао. Абсолютно постичь Дао может только цзюнь-цзы, т.е. «благородный муж». Дао творится самим человеком (цзюнь-цзы), исходит из него. Цзюнь-цзы - это сконструированный образ идеального человека: «Учитель наделил его такими чертами, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, отвращение к клеветникам, бездумным и т.п. Благородный муж никогда не успокаивается на достигнутом, он постоянно занимается самоусовершенствованием в надежде постичь Дао-Путь» .

В целом конфуцианство предстает перед нами как философское этико-политическое учение, в котором главное место занимают проблемы этики, семьи и государства. Человек, живущий в Поднебесной, должен совершать поступки сообразно моральному закону Дао.

Итак, понятия «Дао» и «Логос» похожи по смыслу, но в то же время различны. Разница заключается в том, что Логос - это воплощение разумного мирового закона (отображаемого в слове), а Дао - это метод, способ бытия мира, «Путь». Сходство состоит в том, что Дао и Логос труднопостигаемы для человека. Но постичь их необходимо, ибо это закон жизни, который ведет человека к гармонии .

На пороге современности, на наш взгляд, необходимо не просто искать сходства и различия этих понятий, а попытаться понять их друг через друга. Только через их взаимопроникновение и взаимодополнение можно будет обрести видение целостной картины гармонично устроенного мира.

По мысли Т.П. Григорьевой, Восток и Запад нуждаются во Встрече: «Если бы эти понятия были подобны, одно из них просто отпало бы за ненадобностью (логика природы не терпит совпадений). Но этого не произошло. Оба сохранились и, пройдя сквозь века, терпеливо ждут своего часа и, кажется, дождутся. Две половины давно ищут друг друга, тоскуя об утраченном единстве. Похоже, настало время их Встречи» .

ЛИТЕРАТУРА

1. Фрагменты ранних греческих философов. М. : Наука, 1989. Ч. I. 576 с.

2. Кессиди ФХ. Философские и эстетические взгляды Гераклита Эфесского. М., 1963. 164 с.

3. Древнекитайская философия: в 2-х т. // Ян Хин-Шун. Дао дэ цзин. М. : Мысль, 1972. 748 с.

4. Лукьянов АВ. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. М. : Восточная литература, 2000. 383 с.

5. Переломов Л.С. Конфуций «Лунь юй». М. : Восточная литература, 2000. 588 с.

6. Григорьева ТП. Дао и Логос (встреча культур). М. : Наука, 1992. 424 с.

Общепринятым фактом является то, что философия возникла в Древней Греции в VI веке до н. э.

Сам термин складывается из таких греческих слов, как «филео» (любовь) и «софия» (мудрость). Итак, - «любовь к мудрости». Философию можно трактовать как учение о мире, об общих закономерностях и принципах бытия, познания. Она является своего рода духовно-рационалистическим освоением реальности. В философии немаловажную роль играет термин «логос».

Интерпретация понятия

Древнегреческий термин «логос» был использован впервые философом и политическим деятелем Гераклитом. Он применял его в своем учении в качестве одного из главных понятий. Термин «логос» в философии античности становится впоследствии весьма популярным и приобретает много вариаций трактовок.

Чаще всего он трактуется как «мысль» либо «смысл» (понятие). Также распространен перевод «слово» (осмысленное, имеющее значение, сведения о предмете или явлении). По-другому, логос - это в несущее неотделимую мысль.

В разном контексте данное понятие имело различные значения.

Многозначность понятия «логос»

Многочисленные интерпретации рассматриваемого термина встречаются преимущественно у Гераклита, в частности:

Логос в философии - это универсальный закон, которому все в мире подчиняется («всеуправляющий Логос»).
Он выступает выражением определенности и постоянства, а также устанавливает своего рода границы, в рамках которых протекают все изменения и трансформации. Логос в философии - это (кратко) закон, делающий мир гармоничным, упорядоченным и соразмерным. То есть все изменения протекают внутри него (при условии расценивания данного понятия в качестве меры).
Данный термин выражает тождество таких противоположных понятий, как добро и зло, день и ночь, холод и тепло, образует из них нечто единое: «целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласие и разногласие, из всего - одно, из одного - все» (Философия Гераклита - «Учение о логосе»).
Рассматриваемое понятие не употребляется в отношении отдельно взятых вещей. Логос в - обозначение тотальности.

Он выражал им свое представление о единстве, гармонии и целостности мира. Гераклит отождествлял понятие «логос» с Космосом. Чувственная составляющая порождалась появившимся из огня Космосом, а умственная - Логосом, ввиду того что самым главным, которое фиксируется в мирской жизни и находит свое отражение в представлениях о космосе, выступает организованность и мироустройство, превращающее отдельно существующие вещи в единое целое.

Таким образом, суммировав все то, что включает «учение о Логосе» Гераклита, можно сказать, что данное понятие является законом, придающим миру субстанциальность, системность и возможность к эволюции.

Значимость рассматриваемого термина

Логос в философии - это столь же обязательное понятие, как и законы полиса, выражающие универсальность и тотальность разума. Он состоит из фундаментально-онтологического содержания, которое обозначает сущность мироустройства, и его можно постигнуть исключительно умственным путем, и никак не чувственным восприятием.

Движение от мифа к логосу - это перемещение от совокупности объекта и субъекта, от нечеткого разграничения человеческого «Я» и «не Я» к ясному пониманию этого противостояния, а также различия между предметом и образом. То есть это движение от мироощущения к созерцанию.

От мифа к логосу

Существуют самые разнообразные концепции данного перехода, от устаревшего типа мировоззрения к принципиально новому. Однако в качестве основополагающих выделяют следующие:

Мифогенная теория

Суть данной концепции - утверждение о том, что философия античности является следствием древнегреческих мифологем второго поколения, выступая их так называемой рационалистической интерпретацией.

Миф здесь рассматривается в качестве аллегории, за которой скрывались подлинные исторические факты, реальные события, но сильно искажённые и неверно истолкованные. Метафора носила обобщающую функцию, посредством которой человек через определенные признаки обозначал абстрактные понятия. Со временем потребовалось рационализировать миф (перевести существующую систему эпитетов и аллегорий на язык категорий и понятий).

Итак, можно сказать, что философия - это адаптированная к соответствующей эпохе мифология.

Одним из вариантов рассматриваемой концепции выступает символическая теория, интерпретирующая миф в качестве единого чувственного смысла и образа, подкрепленного традицией и ритуалом.

Гносеогенная теория

На первый взгляд, можно подумать, что она является противовесом вышерассмотренной. В сущности данной концепции заложено утверждение того, что философия никак не перекликается с мифологией, потому что имеет иной источник. Мировоззренческие взгляды на мир формировались на базе научно-теоретических знаний и обобщений реально происходящих событий. эволюционировала посредством знаний, в корне противоположных фантастическим представлениям и вере. В связи с этим были сделаны выводы о том, что мифология не может выступать предысторией философии (I том «История философии»).

Гносеогенно-мифогенная теория

Как уже видно из названия, данная концепция скрещивает первые две радикальные теории. Она утверждает, что и внутри мифа существуют составляющие здравого смысла, многолетнего опыта, и за его пределами есть элементы науки из разных областей (медицины, математики и др.), заимствованные на Востоке.

Социоантропоморфная (историко-психологическая) теория

Ее представитель - французский антрополог, историк и исследователь Жан-Пьер Вернан («Происхождение древнегреческой мысли»). Он объясняет процессы бытия с точки зрения рациональности посредством проецирования их на повседневно происходящие ситуации, то есть осуществляется трансформация образа мышления: все космические явления стали пониматься через рутинные события, а не языческие действия богов.

Таким образом, в основе каждой концепции лежат два понятия - миф и логос. Философия, если можно так сказать, эволюционировала от первого термина ко второму. Как уже стало понятно, существует множество точек зрения относительно данного перехода.

Учение о Логосе Гераклита

Это образец не только древнегреческого материализма в раннем периоде, но и древнегреческой диалектики.

По мнению Гераклита, логос означает то, что свойственно всему и всем вокруг, а также то, посредством чего все управляется всеми. По-видимому, это одна из самых первых его формулировок, где идея первоначала переплетается с едва возникающей идеей тотального закона, управляющего всем сущим.

В ней содержится возможность разграничения философии и физики, а также вычленения деятельности касаемо изучения и описания природы. Конечно, на тот момент Гераклит воспринимал все три элемента как одно целое, объединенное идеей первоначала.

Философский опыт прошлых лет доказывал, что его нельзя отождествлять ни с отдельно взятой вещью, ни с одной из существующих материальных стихий. А впоследствии было установлено, что первоначало нельзя соотносить с материей вообще, так как практически все последующие философы задавались вопросом в отношении возможности объединения человеческой сущности и мира в целом, а в более узком понятии - духа и тела в представителе людской расы. На тот момент требовалось найти принцип, объединяющий любое тело (включая человеческое) с внутренним содержанием - душой. Тем самым эти трудные поиски универсального единения человека и мира приобрели как в рамках философии, так и всей культуры в целом весьма четкие очертания, которые постепенно вылились в глобальную проблему бытия.

Гераклита интересовали преимущественно людские мысли, волнения и страсти. Огонь (невидимый и динамический) в качестве первоначала был приемлем в учении данного философа ввиду того, что он ассоциировался у него с человеческой душой. Так, Гераклит характеризовал одушевленную природу. Согласно его учению, в человеческом теле душа представлена страстями, размышлениями, страданиями и т. п.

Рассматриваемый древнегреческий термин в рамках христианства

В эпоху эллинизма понятие «логос» пользуется вниманием со стороны религиозной мысли Средиземноморья, которая стремилась синкретично соединить греческую и восточную традиции.

Существенный результат данных экспериментов - учение выдающегося представителя еврейского эллинизма

Он считал, что логос в философии - это внутренний замысел и разум самого Бога в отношении мира. Помимо этого, он еще воспринимался Филоном в качестве посредника между «первым Богом» - творцом всего сущего и «третьим богом» — природой (творение Господа), который именовался как «второй бог», «первосвященник», «единородный сын Божий».

Это учение Филона в значительной степени повлияло на христианское богословие: нашло отражение в учении о логосе («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1:1)), а также в Апокалипсисе (19:13) именем «Слово Божие» называют Иисуса.

В отличие от данного понятия в рамках (эманация Абсолюта и превращенная форма его пребывания в низших мирах), в христианской философии выраженный в Евангелии вторым лицом Троицы (Иисус Христос) логос означает, во-первых, непосредственное пребывание Господа в мире, а во-вторых, синкретичное единство с людской природой («И Слово стало плотию», Иоан., (1:14)).

Немецкий трансцендентализм касаемо рассматриваемого понятия

В философии нового времени интерес в отношении проблематики логоса был замещен проблемами логики. Однако в рамках немецкого трансцендентализма, который отличался заинтересованностью, конкретностью и историчностью духа, инобытием логики, взаимосвязью абсолютного и личностного, было обнаружено возвращение к ранее рассматриваемой философии логоса. В частности, у Канта имелся христологический текст, истолковывающий логос Иоанна с точки зрения его совместимости с существующим принципом разума и взаимосвязи с проблемой размежевания религии и практического разума.

Немецкий философ Фихте, с одной стороны, выделяет согласованность своего учения с Евангелием от Иоанна, а с другой - противопоставляет его христианство («вечная» религия логоса и знания) христианству Павла, в значительной степени «исказившему» Откровение.

Для Гегеля логос в философии - это Понятие (один из главных элементов его логики). В связи с тем, что оно в рамках системы данного немецкого философа выступает своего рода максимальным раскрытием Абсолюта в качестве Идеи внутри и для себя, точнее, Идеи, которая преодолела раскол объективного и субъективного и достигла формы свободы. Таким образом, дальнейшее ее развитие посредством природного инобытия к конкретности Абсолютного Духа может быть рассмотрено в качестве сверхэмпирической истории логоса.

Рассматриваемое понятие в рамках русской религиозной философии

Термин «логос» в форме ее действующего словаря появляется в XIX-XX вв. Всеобщность темы задает русский мыслитель В. С. Соловьев, с точки зрения характерного именно для него «александрийского» контекста евангельского учения («Философские начала цельного знания» и «Чтения о Богочеловечестве»).

К разного рода интерпретациям понятия «логос» довольно часто прибегали знаменитые философы «всеединства» (Булгаков, Карсавин, Флоренский, Франк).

Русский философ В. Ф. Эрн выдвигает неославянофильскую идеологию логизма, представленную во введении сборника «Борьба за Логос» («логос есть лозунг»), которая противопоставляется эллинско-христианскому логосу западного рационализма.

Рассматриваемое понятие в философии XX века

Теме логоса здесь уделяется весьма значительное внимание и со стороны религиозных философов нетомистской традиции (концепция К. Ранера, где человек - «слушатель Слова»), и представителями протестантской «диалектической теологии» (Карл Барт).

Существенной оказывается проблематика рассматриваемого понятия, особенно касаемо эллинского наследия, для герменевтики («Истина и метод» Гарамера).

Немецкий философ М. Хайдеггер неоднократно в своих последних работах возвращается к попыткам заново истолковать забытый смысл древнегреческого логоса - «собирающе-раскрывающая» сила.

В рамках постструктурализма данный термин сопоставляется с рационалистической мифологией Запада. Итак, для метода деконструкции Деррида главной целью является «обезвреживание» логоцентризма, синонимичного метафизике.

Современная философия относительно данного понятия

Многие философы и Нового, и Новейшего времени, такие как А. Ивакин, М. Хайдеггер и другие, рассматривают термин «логос» как глубоко содержательный и многозначный. Он трактуется как «слово», «мысль» («слово, речь, если они искренни, суть та же «мысль», но выпущенная наружу, на свободу»). Также часто употребляется такой перевод данного термина, как «смысл» (принцип, основание, понятие, причина) вещи или события.

Некоторые русские философы-идеалисты логос употребляют в качестве обозначения единого органического знания, которому свойственно равновесие сердца и ума, наличие интуиции и анализа (П. А. Флоренский, В. Ф. Эрн).