Этнокультурная педагогика. Этнокультурное образование понятия, формы, условия этнокультурное образование

1. Культурное многообразие этносов как основной объект изучения этнопедагогики.

2. Феномен поликультурности и его проявления в современном мире.

3. Особенности поликультурного (интернационального) воспитания в современном образовательном процессе.

4. Формирование этнической культуры в казахстанском образовании.

Литература:

1. Индикаторы и тенденции развития культурного разнообразия(мультикультурность)//Материалы доклада «Культурный плюрализм в условиях глобализации эксперта экономического и социального совета Белгородской Международной Модели ООН – ЭКОСОС Усманова Д.И (2011г.).

2. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование.- М.: Народное образование, 1999-208с.

3. Менская Т.Б., Поликультурное образование: Программы и методы. В: Общество и образование в современном мире. Сб. материалов из зарубежного опыта. Вып. 2., М., 1993.

Гаганова O.K. Поликультурное образование в США: теоретические основы и содержание. // Педагогика, 2005, №1.

4. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика, 2002, №10.

5. Карягина Ю.А. //www.pedagogika.ru

6. Сыродеева А.А. Поликультурное образование: Учебно-методическое пособие. - М., 2001.

7. Тайжанов А.Т., Сабыр М.Б. Роль этнокультурных традиций в образовательном и воспитательном процессе//Вестник ВЭГУ № 4 (54) 2011.

Характерной чертой современного мира является не только интенсивный диалог культур, но и взаимопроникновение культур, которое может быть описано такими понятиями как диффузия, конвергенция, интеграция, сближение, ассимиляция, творческое взаимодействие и др. Обозначенные этими понятиями динамические процессы способствуют формированию единой мировой общности, в то же время они сопровождаются иными, противоположными им процессами, направленными на определение культурной идентичности, подчеркивание уникальности культур, установление культурной автономии,- и в этом отличительная черта современной культурной ситуации.

Термин «культурный плюрализм » обозначает принципы культурного многообразия, согласно которому любая точка зрения и способ интерпретации мира имеют право на существование как равнозначные в своем стремлении познать мир и адаптироваться к нему. Иначе говоря, речь идет о мировом сообществе, в котором отдельные культурные регионы, отличные во многом друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику и технологии, владеть примерно одной и той же суммой знаний, обеспеченной свободным доступом к электронным банкам информации, обращаться к решению глобальных проблем. И хотя эти процессы касаются в основном только развитых в экономическом отношении стран, все же они приводят к осознанию того, что приоритетным направлением развития современной цивилизации становится формирование нового мирового порядка, способствующего сочетанию единства мира в разнообразии его составляющих. Причем это разнообразие проявляется, весьма широко: не столько в установлении национальной идентичности или порой в нарочитом космополитизме, сколько в сознательно избираемых человеком жизненных стилях, присущих либо частной жизни, либо сфере добровольных ассоциаций. Все эти тенденции культурного разнообразия, именуемые иначе культурным плюрализмом, мы предлагаем рассматривать как становление универсального качества, присущего современной культуре.

Развитие межкультурной компетентности, нового гражданского и политического мировоззрения, которое рассматривает инфраструктуру культуры как часть инфраструктурного обеспечения развития в целом, является необходимым условием для создания необходимой законодательной базы, основанной на учете таких реалий как культурное разнообразие и межкультурный диалог.

В конце XX века возникает теория «столкновения цивилизаций», которая говорит о том, что цивилизации и культуры подвержены постоянным столкновениям и конфликтам, избежать которых невозможно. Теория тут же вызывает ответную реакцию в культурной и научной общественности разных стран, появляются контрпредложения о развитии человеческой цивилизации. Высказываются идеи о том, что возможно движение не по пути противопоставления и столкновения культур, а по пути поисков взаимопонимания между ними.

Международное сообщество признало, что разнообразие культур является движущей силой развития государства, является средством, ведущим к более полноценной интеллектуальной, эмоциональной, моральной и духовной жизни людей.

Именно поэтому содействие культурному разнообразию считается одним из важнейших приоритетов ЮНЕСКО в области культуры.

В Статье 1 Всеобщей Декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001г.) говорится: «Будучи источником обменов, новаторства и творчества, культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как био-разнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений».

Устав ЮНЕСКО ставит перед организацией две задачи: «обеспечить государствам-членам сохранение своеобразия их культуры» и «способствовать свободному распространению идей словесным и изобразительным путем». Поэтому ЮНЕСКО стремится к созданию международного климата, основанного на равенстве всех культур, защите культурного наследия, уважении культурных прав и поощрении межкультурного диалога.

В 1972 году была подписана Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия. На данный момент еѐ участниками являются более 190 государств мира. Каждое государство – сторона настоящей конвенции обязуется обеспечивать выявление, охрану, сохранение и передачу будущим поколениям культурного и природного наследия, которое расположено на его территории.

Как элемент Конвенции в 1972 году был составлен Список всемирного наследия, в который в настоящее время внесено более 900 памятников культуры и природы. В 2001 г. ЮНЕСКО единогласно принимает Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, которая является первым международным правовым инструментом, посвященным культурному разнообразию. Декларация возводит разнообразие в ранг «общего достояния человечества» и определяет его защиту как этическую прерогативу, неотделимую от человеческого достоинства.

Сохранение и развитие культурного разнообразия - это основная и конечная цель программы сектора культуры ЮНЕСКО в следующих основных областях, охрана всемирного наследия, защита движимого и нематериального наследия, поощрение межкультурного и межрелигиозного диалога, поддержка индустрии культуры, защита авторского права, развитие культурного туризма и поддержка музейной деятельности.

Ещё одной важной целью государств является обеспечение свободного доступа людей к культурной жизни, обеспечение свободы самовыражения, свободы распространения своих произведений, свободы придерживаться своих культурных традиций, а также получать о них всю существующую информацию. Каждый имеет право на качественное образование независимо от своей культуры, пола и расовой принадлежности.

Учитывая все выше изложенное можно заключить, что политика, основанная на уважении и гарантии культурных прав в контексте культурного многообразия, может быть социально эффективной, укрепляющей устойчивое развитие только в том случае, если ее целью является широкая культурная включенность. Эта включенность должна стать важнейшей составляющей политики для культуры как процесса отвечающего разнообразию культурных потребностей всех граждан средствами развития активного, творческого участия в культуре и отказа от культурной изоляции. В этом отношении представляется целесообразным обратиться к понятию так называемой «общей культуры», которая основывается на принципах свободы и сотрудничества в условиях постоянно меняющегося культурного окружения. Обязательным условием общей культуры человека должно быть умение на всех уровнях вести межкультурный диалог в форме «открытого и взаимно уважительного обмена взглядами между индивидами, группами различного этнического, культурного, религиозного и языкового происхождения, и культурным наследием на основе взаимопонимания и уважения».

Таким образом, следует помнить, что каждый человек - это представитель этнической группы – личность, способная внести свой уникальный вклад в творческое сообщество. Но не стоит забывать, что личность – это кусочек нации, частица мирового сообщества, которое в наши дни должно сплотиться, чтобы предотвратить межрасовые и межкультурные конфликты. Именно поэтому государства должны приложить усилия для сохранения культурного разнообразия. Мы должны помнить, что потеря хотя бы одного языка, одной традиции или целой культуры является невосполнимой утратой для истории.

Неотъемлемой чертой современного индустриально развитого мира стала поликультурность пространства жизнедеятельности человека. Неизбежно, в связи с этим, специфическое преломление этой проблемы в сфере образования. Образовательная политика третьего тысячелетия во всем мире призвана развиваться в контексте поликультурности.

В мировой педагогике феномен поликультурности стал предметом особых исследований с 1960-х годов XX века, а с 80-х годов за рубежом уже активно развивается процесс становления теорий и моделей поликультурного образования.

Одним из теоретических и методологических оснований поликультурного образования послужили идеи гуманистической психологии о признании неповторимости и уникальности психической организации каждой отдельной личности, вере в позитивное творческое начало человека, его социальную обращенность, выступающую в качестве предпосылки и условия совместного сосуществования и выживания человека (А.Маслоу К. Роджерс).

В качестве одного из первых подходов к данной проблеме следует выделить концепции многоэтнического образования (Боос-Нюнниг, Зандфукс). Основная идея - ориентация на культуру переселенцев, идеи свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком. Цель поликультурного образования - создание, утверждение и развитие гармонии в отношениях между членами различных этнических групп; изучение традиций родной культуры, процесса переработки этих традиций в рамках новой культуры; оказание помощи и поддержки представителям контактирующих культур, воспитание взаимной открытости, интереса и терпимости.

Бикультурное образование (Фтенакис и др.). Идея – становление «билингвально-бикультурной» идентичности; постоянное сравнение двух культур. Цель - усвоение сформировавшихся в семье ценностей и норм поведения на эмоциональном и когнитивном уровне; развитие способности выделять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а также формировать свою собственную культурную идентичность.

Концепция «диалога культур» (Библер, Розенцвейг, Бубер, Левинас, Матюхина, Шафрикова, Менская, Веденина, Дмитриев, Крюгер-Потратц, Tомас). Идеи открытости, диалога культур, культурного плюрализма. Цель - приобщение к различным культурам, формирование общепланетарного cознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представителями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и общеевропейское культурно-образовательное пространство.

Деятельностная концепция (Тарасов, Сорокин, Поммерин, Хоманн, Зандфукс, Циммер). Идея – признания индивидуальных различий каждой личности, идея «пере-формулирования» чуждой культуры в терминах своего лингвокультурного опыта. Цель - воспитание в духе мира, разрешение межкультурных конфликтов.

Концепция мультиперспективного образования (Х. Гёпферт, У. Шмидт). Идея - преодоления монокультурной ориентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной. Цель - развитие способности к межкультурной комму-никации, формирование представления о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровневой структуре каждой культуры.

Концепция антирасистского воспитания (Муллард, Каррингтон Коул, Троун). Идея - теория структуры общества, идеи равенства и справедливости. Цель - формирование активной позиции по отношению к неравенству, развитие способности критически воспринимать стереотипы, относящиеся к другим людям и их культурам.

Концепция «культурных различий » (Гайтанидес, Бордо, Мемми, Тейлор, Хакль). Идеи - о различиях в культурном облике человека и их влиянии на эмоциональную сферу человека. Цель - развитие терпимости по отношению к чужому образу жизни, уважения чужих культур, другого образа мышления, развитие способности дифференциации внутри чужой культуры, интеграции элементов других культур в собственную систему мышления.

Концепция социального обучения (Эссингер, Граф, Шмитт). Идея - психологические предпосылки поликультурного образования, теория социального воспитания. Цель - развитие эмпатии, солидарности, способности решать конфликты.

Все концепции можно условно объединить под названием «мультикультурализм», которое применяется прежде всего к традиционной социально-педагогической проблеме решения расовых и этнических конфликтов Можно говорить о разных уровнях функционирования понятия «мультикультурализм»: как обозначение самого факта культурного разнообразия, полиэтничности определенного общества; мультикультурализм как идеология или методика, которая ставится в основу социальной (в том числе – образовательной) политики; мультикультурализм как государственная политика. Основная идея всех концепций (концепции культуры мира, педагогики и психологии ненасилия, этнопедагогики, многокультурного образования и других) – воспитание толерантного отношения к культурам, отличным от собственной, и приобщение к мировым гуманистическим ценностям (прав человека, свобод, плюрализма, демократии).

Историческими корнями мультикультурного образования является движение за гражданские права угнетенных групп населения на территории США, к которым чуть позже присоединились движения за права женщин и других ущемленных в своих правах групп населения (люди с врожденными недостатками, пожилые люди, сексуальные меньшинства).

В США и Канаде поликультурное воспитание неразрывно с проблемой конвергенции этнических групп населения. В США и Канаде нации формировались из иммигрантов. Мощным инструментом создания нации на разноэтнической основе оказалось воспитание.

Проблема поликультурного воспитания коснулась всех крупных стран Азиатско-Тихоокеанского региона и Африки. Однако состояние поликультурного воспитания, отношение к нему в отдельных странах различно. Зачастую речь может идти лишь об отдельных вопросах, имеющих отношение к проблеме поликультурного воспитания. Один из них – язык обучения.

Во многих развивающихся странах Африки и Азии существует билингвальное обучение: на местном языке и языке бывшей метрополии (английский, французский, португальский). Обучение на местных языках позволяет приобщаться к культуре тех или иных племен и народностей, населяющих страну. Обучение на языке метрополии фактически оказывается средством консолидации общенациональной культуры. В целом в Азии и Африке поликультурное воспитание остается за пределами общественного внимания. Лишь в отдельных странах оно является предметом серьезного рассмотрения на уровне педагогики и официальной политики. К числу таких стран, например, относятся Япония, Малайзия и Южная Африка.

С начала 1960-х гг. Западная Европа переживает большой наплыв иммигрантов из Азии, Африки, Восточной Европы. Этот процесс в разной степени охватил большие и малые страны Западной Европы. Вследствие массовой иммиграции в Западной Европе появилось множество учащихся, отличающихся по культурным и расовым признакам от европейских сверстников.

Объективно поликультурное образование иммигрантов в Западной Европе необходимо. Многомиллионные группы иммигрантов озабочены вхождением в европейскую культуру и одновременно сохранением собственной культурной общности. Поликультурное образование находится в центре внимания педагогов Европы. Педагоги видят в поликультурном воспитании выход из кризиса в межэтнических отношениях. Поликультурное воспитание имеет несколько перспективных направлений:

Адресуется ко всем школьникам, включая выходцев из этнического меньшинства и этнического большинства;

Направлено на изменение содержания и методов образования, в результате чего поликультурность становится основополагающим педагогическим принципом;отражает подвижную культурную среду, включая мигрантскую и доминирующую;

Сосредоточено на взаимопонимании и культурном обмене, преодолении барьеров культурного отчуждения;

Предусматривает обучение социальным наукам, истории и естествознанию, позволяющее подчеркнуть общечеловеческий характер научных знаний.

Поликультурное воспитание на постсоветском пространстве. После распада СССР, краха стратегии создания «исторической общности – советского народа» новые государства, возникшие на постсоветском пространстве, поставлены перед нарастающей проблемой педагогических решений поликультурности.

В научно-педагогическом сообществе стран постсоветского пространства идет активная дискуссия, посвященная поиску путей гуманитаризации и гуманизации образования, определению важнейших характеристик нового социально-культурного типа личности, которая должна формироваться в образовательном процессе при сочетании общекультурного развития и всемерного сохранения национальных и региональных культурных традиций. Аспекты, в которых исследуются проблемы поликультурного образования, чрезвычайно разнообразны. В работах Е.В.Бондаревской, В.П.Борисенкова, В.С. Гершунского, О.В.Гукаленко, Ю.С.Давыдова, А.Н.Джуринского, З.А.Мальковой, М.Н.Кузьмина, Л.Л.Супруновой и др. оно рассматривается и как феномен культуры, и как механизм передачи социального опыта, как сфера педагогических ценностей, как часть педагогической культуры преподавателя, как новая информационная среда, как парадигма образования ХХI века и т.д. Разрабатываются концептуальные основы поликультурного образования (Аракелян О. В., Джуринский А. П., Дмитриев, Г. Д., Ершов В. А., Макаев В. В., Малькова 3. А., Супрунова Л. Л.). Народно-педагогические идеи воспитания народов отражены в работе А. Духновича, Г.Сковороды, В.А. Сухомлинского, Г.Н. Волкова, А.М. Богуш, М.И. Стельмаховича, А. Измайлова, Ш. Гашимова, М.А. Хайруддинова, Л.И.Редькиной и др.

Таким образом, в подавляющем большинстве регионов мира обозначились новые тенденции, признававшие ценность культурного многообразия; разрабатываются специальные программы поликультурного образования, обучения иммигрантов, этнических и расовых меньшинств.

На смену эпизодическим педагогическим проектам с информацией о малых этносах и их культуре приходят концептуальные программы образования, направленные против расизма и иных национальных предрассудков. В них делаются попытки учитывать мировосприятие инокультур, предлагается учебный материал по истории, культуре, литературе доминирующей культуры. Во многих странах мира установки поликультурализма входят в программы педагогического образования.

Основными направлениями, в русле которых развивается поликультурное воспитание в ведущих странах мира, являются: педагогическая поддержка представителей этнических меньшинств; билингвальное обучение; многокультурное воспитание, сопровождающееся мерами против этноцентризма.

Все эти направления отражаются в особых учебных программах и специальном обучении детей из меньшинств, а также обращении воспитания ко всем детям многоэтнического школьного класса.

Педагогическая поддержка детей – представителей меньшинств осуществляется в нескольких видах педагогической работы: лингвистическая поддержка: обучение на языке большинства и преподавание языка малой группы; социокоммуникативная поддержка: знакомство (особенно детей иммигрантов) с нормами поведения, принятыми в стране пребывания; специфическое преподавание учебных предметов; так, преподавание языка меньшинства содействует успеваемости говорящих на нем детей, что позволяет смягчать трудности при изучении социальных наук, истории, естествознания, поскольку дети из меньшинств часто не владеют соответствующей терминологией на доминирующем языке; работа с родителями; родители-иммигранты включаются в процесс улучшения академических результатов своих детей и унесут главную ответственность за приобщение детей к окружающей среде.

Билингвальное обучение (обучение на родном для меньшинства и доминирующем языках) рассматривается как важный инструмент академических успехов детей этнических меньшинств. Существует ряд программ, основанных на концепции двуязычного обучения. Одна из них, например, предусматривает переходное использование родного языка меньшинств как способа обучения (особенно в первый год) до поддержки билингвального обучения в более старших классах. Благодаря двуязычию налаживается коммуникация этнических групп, приобретаются дополнительные лингвистические знания как одна из гарантий социальной мобильности. Билингвальное обучение – важный путь формирования личности – носителя общенациональной культуры в полиэтническом государстве.

В поликультурном сообществе процессы воспитания происходят при межэтническом и межкультурном взаимодействии больших и малых этносов. Эти процессы не исключают наряду с развитием общенациональной культуры обогащение посредством воспитания и образования как доминирующей, так и малых культур. Подобные тенденции предполагают сопряжение через воспитание культурных и этнических ценностей всех участников межэтнического и межкультурного диалога, создание общего интеркультурного пространства, в пределах которого каждый человек обретает социальный и этнический статус, определяет принадлежность к тем или иным языкам и субкультурам.

Э.К. Суслова пишет: «Дружелюбие, уважение к людям разных национальностей не передаются по наследству, в каждом поколении их надо воспитывать вновь и вновь, и чем раньше начинается формирование этих качеств, тем большую устойчивость они приобретут».

Признание и принятие различий этнических коллективов можно считать нормой межкультурного взаимодействия на современном этапе развития человечества. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Под поликультурным (интернациональным) воспитанием понимается развитие у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной образованности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Исследователь Л.Боровиков отмечает, что «при отсутствии должного внимания к решению задач поликультурного воспитания в полиэтнических условиях могут возникать достаточно острые кризисные ситуации типа «этнического эгоцентризма» - тенденции судить о других культурах только по своим национально ориентированным стандартам».

Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов:

1. Материальная культура:

Основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;

Одежда (национальный костюм), украшения;

Национальные кушанья;

Транспортные средства;

Орудия труда;

Труд с учетом его специфики.

2. Духовная культура:

Народные обычаи, обряды, праздники;

Язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);

Искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).

3. Нормативная культура:

Общечеловеческие нравственные качества;

Правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Следует учитывать, что в основе сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов должно лежать полноценное овладение этническими особенностями своей культуры - лишь человек, глубоко уважающий и понимающий самобытность своего народа, сможет понять и принять специфику культурных ценностей других этнических коллективов.

На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность:

Национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения;

Ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, формирование доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов;

Сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и формирование эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты.

Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности.

Крупнейший психолог Ж.Пиаже, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования:

1. В возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности.

2. В 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы.

3. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.

Многие авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста.

Содержание понятия «этика межнационального общения» включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.

Поликультурное воспитание детей должно осуществляться в трех направлениях:

Информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.);

Эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства);

Поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Современная образовательная ситуация в Казахстане требует не только принципиально новых моделей описания культуры, но и внедрения в практику образования инновационных парадигм. В этой связи, проблема поликультурного образования сегодня, становится более чем актуальной.

В настоящее время, в эпоху глобализации, когда обособленное существование разных народов и культур становится невозможным, когда стоит вопрос о совмещении национальных ценностей Востока и Запада, когда идет переосмысление целей и задач образования и мы понимаем, что действующее содержание образования не удовлетворяет в достаточной мере потребностям социума, возникают и широко обсуждаются новые парадигмы образования и все чаще употребляются такие понятия как поликультурное образование, культурологический подход, социокультурная компетентность и другие. Что означает «поликультурное воспитание»?

Идеи поликультурного воспитания зародились в Америке в середине 1960-х годов и носили название «полиэтнического образования». Однако спустя десятилетие некоторые исследователи стали использовать в своих работах термин «поликультурное образование», который прочно вошел в научный оборот. Первое определение термина «поликультурное образование» было дано в «Международном словаре по педагогике» в 1977 г. как «воспитание, включающее организацию и содержание педагогического процесса, в котором представлены две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку». На сегодняшний день существует несколько теоретико-методических направлений: формирование культуры межнационального общения, воспитание толерантности, изучение этнопедагогического аспекта в поликультурном воспитании и, соответственно, несколько подходов к трактовке этого понятия. Поликультурное воспитание - это:

Способ противостоять расизму, предубеждениям, ксенофобии, предвзятости, этноцентризму, ненависти, основанной на культурных различиях (Дмитриев Г.Д.);

Альтернатива интернационального воспитания, означающая «интегративно-плюралистический процесс с тремя главными источниками: русским, национальным и общечеловеческим» (Джуринский А.Н.);

Подготовка к жизни в полиэтническом социуме: овладение культурой своего народа, формирование представлений о многообразии культур и воспитание этнотолерантностй (Палаткина Г.В.);

Формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей (Макаев В.В., Малькова З.А., Супрунов Л.Л.).

Поликультурный характер образования включает в свой состав следующие компоненты: воспитание гражданственности и готовность к активному участию в жизни общества, способствование постоянному развитию общества, демократии; понимание, сохранение, усвоение локальных, международных и исторических культур в контексте культурного плюрализма; воспитание у детей способности защитить и преумножить социальные ценности, формирующие основу демократического общества; развитие и совершенствование образования на всех уровнях, включая подготовку учителей, повышение их квалификации.

Реализация реформы поликультурного воспитания предусматривает решение следующих стратегических задач, реализующих идею интеграции этого типа образования в единое образовательное поликультурное пространство на глоболокальном уровне:

Обновление содержания образования, ориентация на ценности гражданского общества, идей информационной педагогики и поликультурного образования;

Педагогические средства повышения качества образования, предполагающего переход к международным стандартам образования через повышение методологического уровня преподавания и учебно-исследовательской работы, усвоение педагогами образовательных учреждений передовых достижений в соответствующих областях педагогики.

Это означает, что одним из важных средств воспитания становится создание системы целенаправленного взаимодействия всех институтов социума и школы в поликультурном образовательном пространстве.

Исходя из приведенной характеристики поликультурного образовательного пространства, следует признать, что для современных образовательных систем содержание поликультурного воспитания, любого института образования, должно отвечать таким критериям, как:

Отражение в учебном материале гуманистических идей;

Характеристика уникальных этнических, национальных, самобытных черт в культурах народов определенного государства и мира;

Раскрытие в культурах народов общих элементов традиций, позволяющих жить в мире, согласии, терпимости, гармонии;

Приобщение учащихся к мировой культуре, раскрытие процесса глобализации, взаимозависимости стран и народов в современных условиях;

Гуманизм, который выражает безусловную веру в добрые начала, заложенные в природу ребенка;

Демократизм, базирующийся на признании равных прав и обязанностей взрослых и детей, предоставлении последним свободы жизнедеятельности в семье, школе, в социальной среде;

Толерантность, терпимость иного рода взглядам, нравам, привычкам, к особенностям различных народов, наций, религий;

Компетентность, т.е. необходимость формирования особых способностей учителя и учащихся по овладению знаниями, воспитания интеллектуальной личности, способной решать задачи творческого характера в поликультурном обществе;

Базовое основание содержания поликультурного образования, в качестве которого призван выступить культурологический подход.

Проблема поликультурного образования не только является актуальной, но и отражает реальную действительность, обладает тенденцией к развитию. Вот почему разработка содержательных характеристик данного педагогического феномена приобретает сегодня особую значимость, что предусматривает обоснование функций поликультурного образовательного пространства, разработку психолого-педагогических основ повышения квалификации и профессиональной переподготовки педагогов.

Казахстан, являясь многонациональной страной, на территории которой мирно существует около 130 национальностей, не мог не отреагировать на новое направление педагогической мысли. В 90-х годах прошлого века были разработаны новые концепции образования, в том числе и концепция этнокультурного образования, в которой дается подробное определение поликультурной личности. Согласно данной концепции, «поликультурная личность - это индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственных языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира. Это определение как нельзя лучше дает нам представление о том, каким должно быть новое поколение. Учитывая сложившуюся ситуацию, когда большинство детей с раннего детства изучают два языка (как правило, родной и государственный), знают обычаи и традиции, как минимум, двух народов, в Казахстане не стоит вопрос о воспитании толерантности. Полиязыковые личности, то есть люди, владеющие двумя и более языками, свободно переключающиеся с одного языка на другой, знающие и уважающие культуру того народа, на языке которого они говорят, не могут относиться друг к другу нетерпимо или с ненавистью. Поэтому поликультурное воспитание в Казахстане имеет несколько иные приоритеты, чем воспитание уважения и терпимости друг к другу.

Таким образом, условия в современном Казахстане идеально подходят для воспитания поликультурной личности, целью, которой является повышение уровня своей собственной культуры в целом: культуры общения, культуры речи, культуры умственного труда.

Назначение гуманитарного образования состоит в обеспечении условий для свободного самоопределения каждого человека в пространстве мировоззрений, для принятия собственных ценностей в форме жизненных целей. Ценности гуманитарного образования глубоко связаны с личностной самоактуализацей в культуре и в жизни, что предполагает поиск человеком в профессии, культуре и жизни своего места, и в этом ему обязано помочь воспитание.

Учитывая, что глобализация – явление объективное и необратимое, современное образование не должно оставаться в стороне от мировых процессов, ибо в современном мире оно стало важным фактором стратегического развития общества и интеллектуального потенциала нации. Интенсивное развитие и внедрение новых, преимущественно западных, образовательных программ накладывает отпечаток на отечественную систему образования и науки. Неизвестные до сегодняшнего дня формы образования стали нормой, а их копирование – данью моде. В новых социально-политических условиях происходит глобализация образования. Налицо конкуренция образовательных систем, которые диктуют мировые державы. Развитие мирового образования на современном этапе четко обозначило три новейшие тенденции: глобализацию образовательных процессов, внедрение инновационных технологий в организацию учебного процесса и управление образованием как целостным механизмом.

В силу своей многоаспектности глобализацию можно охарактеризовать как положительно, так и отрицательно. В контексте отрицательных моментов глобализация предполагает экспансию западных ценностей, западной культуры, западного образа жизни, дает мало возможностей для сохранения национального опыта и эффективной адаптации национальной образовательной системы к международным условиям, навязывает чужую модель образования. Это может привести к размыванию культурной идентичности, которая тесно соприкасается с образованием. Маргинализация и размывание национальной культуры становятся опасными для государственности.

В условиях глобализации важным приоритетом образования является его этнокультурная особенность. К сожалению, необходимо констатировать, что в контексте глобализации этой особенности не уделяется должного внимания. Нельзя забывать, что в ракурсе государственной политики и национальной идеологии образование является средством формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов. Этнокультурное образование выполняет функцию возрождения, сохранения и развития национальной культуры, помогает выявлять национально-культурные потребности человека, а также обеспечивает взаимообмен и взаимообогащение культур. Национальные особенности есть у каждого народа, их необходимо учитывать при модернизации образования, а если игнорировать данный компонент, то искажается сама сущность нации.

В данном контексте система образования должна строиться на тех фундаментальных ценностях, идеях и приоритетах, которые складывались на нашей земле на протяжении тысячелетней ее истории, опираться на общее культурное наследие тюркских этносов, на духовные и нравственные традиции казахского народа, на ценности, накопленные мировой цивилизацией.

Казахский народ, являющийся наследником сложившейся тысячелетиями степной цивилизации, имеет огромное духовно-идеологическое богатство, оказавшееся долго невостребованным. Как любая система воспитания, она имеет глубокие корни в истории народа, изначально выражает нравственный дух именно казахов. Особенность этнокультурного наследия заключается в том, что оно имеет глубокие корни, не угасает, а при соответствующих условиях может превратиться в реальную духовную силу.

В настоящее время идут интенсивные процессы, направленные на возрождение этнокультурного статуса. В их основе лежат как специфические причины, связанные с советской действительностью, так и закономерности глобального характера, свойственные современному миру, в частности феномен этнического возрождения.

Этнокультурные традиции не являются дополнительным компонентом, частью системы образования. Они пронизывают ее всю, поэтому предполагают изменения всей образовательной сферы: речь идет о создании национальной системы образования, сочетающей мировой уровень науки, техники и культуры с этнокультурным наследием.

Развитие этнического начала в содержании образования каждым народом ставит специфические проблемы, суть которых составляют поиски нового этнокультурного статуса. Речь идет не о сохранении «счастливой первобытности», консервации для потомков своеобразной национальной культуры, традиционных видов хозяйства. Вопрос заключается в том, как гармонично соединить закономерный процесс модернизации хозяйственной и культурной жизни, реформы образования с традициями, которые не исчерпали своих возможностей и играют важную роль в сохранении национальных ценностей.

Образование обеспечивает целостность и преемственность культурной традиции, ее развитие и обогащение. Для выполнения этой функции оно не должно быть отчуждено от национальной почвы, прежде всего от родного языка, закладывающего основы национального самосознания. Язык – одно из бесспорных достояний нации, удовлетворяющих национально-культурные потребности. В языке получают выражение особые достоинства нации, ее сокровенные свойства и «уникальный гений», создающий ее неповторимое отличие от других наций. Постижение национального языка оказывает существенное влияние на личность, интегрируя ее в сложный духовный мир этноса, способ его мышления и чувствования.

Национальная система воспитания и образования не исчерпывается только преподаванием на родном языке. Школа, где преподавание ведется на казахском языке, еще не казахская национальная школа, точно так же школа с русским языком обучения не является русской школой. Национальной школа может быть только тогда, когда важнейшие вопросы бытия изучаются на богатом духовном опыте народа, социально-экономических, нравственных , экологических , эстетических и других ценностях этноса.

Обращение к этнокультурным традициям актуализирует значение исторического образования. Пробуждение национального самосознания повышает естественный интерес к своему прошлому, оживляет историческую память.

В фундаменте этнокультурного образования лежит двуединый процесс, единство национальной и мировой цивилизации. Образно говоря, наряду со знанием русского языка, вторым языком образованного человека должен быть язык науки и технологии. Патриотизм и авторитет народа базируется не только на уважении и сохранении традиционной культуры, но на достижениях в сфере науки, технологии, бизнеса. Активное участие в эффективных формах производственной деятельности развивает умственные способности, волю и характер. Не только восстанавливая храмы и заботясь о национальных языках, но и овладевая премудростями информатики и робототехники, можно сохранить национальное достоинство и ощутить уверенность в мировом содружестве.

Государственная политика в области образования должна быть нацелена на воспитание национального духа и патриотизма у учащихся. Общеизвестно, что эта деятельность органически связана с государственным языком. Укрепление национальных начал образования должно тесно соприкасаться с обеспечением безусловного приоритета родного языка и культуры. Эта политика реализуется во многих государствах. Языковой вопрос и этнокультурное образование находятся в диалектическом единстве. Как говорил великий сын казахского народа Ахмет Байтурсынов: «Сөзі жоғалған жұрттың өзі де жоғалады» (Народ, потерявший язык, теряется сам). Можно ли представить японца, немца или узбека, не знающего свой родной язык?

В условиях глобализации и вестернизации элементы этнокультурного образования должны пронизывать все звенья образовательной системы. Фактически этнокультурное образование органически связано с вопросами национальной безопасности. Ибо укрепление суверенного государства немыслимо без самодостаточного уровня национального духа, которое также осуществляется через образование. Поэтому воспитание национального духа народа – главная задача нашей государственной образовательной политики.

Безусловно, важным аспектом образования является гармоничное единство между национальным опытом и современными мировыми тенденциями . Если мы хотим сохранить свою этнокультурную идентичность, то, принимая как объективную реальность процессы глобализации, должны в то же время сохранять все лушее из национального опыта и решать вопрос о соотношении мировых тенденций и особенностей национальной системы образования.

В целом как образование, так и воспитание являются способом построения культурного мира человека, причем каждый человек является носителем своего культурного мира, не имеющего границ, как Вселенная, и похожего, и не похожего на культурные миры других людей. Культурный мир данного человека – это характер, нравы, обычаи, привычки; сознание и самознание; знания; умения, навыки; интеллект и чувства, – короче говоря, целостная система понятий и представлений о себе в этом мире.

Наиболее передовые люди всегда сознавали, что будущее человечества, нации всецело зависит от обучения и воспитания подрастающего поколения. Так, у казахов все преподаваемые предметы имели воспитательно-познавательное значение. Продолжительность учебы была в основном 4 года, с 9 до 13 лет.

Мечеть была в каждом ауле. Вышеупомянутые 4 года распределялись таким образом.

Похожая информация.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

2. Народная педагогика

3. Отражение этнической культуры в образовании

3.1 Инструменты воспитания этнокультурной идентичности

3.1.1 Язык как основа формирования позитивной этнокультурной идентичности. Изображение как метод раскрытия общечеловеческого взаимодействия

3.1.2 Социорегулятивный механизм фольклора

3.1.3 Обряды и обычаи как комплексный инструмент формирования этнокультурной идентичности

3.1.4 История этноса - важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурной идентичности

Заключение

Литература

Введение

Острота межэтнических конфликтов в современной России детерминирована совокупностью факторов: разрушением социально-экономических, политических, идеологических взаимосвязей; преступной активизацией военных конфликтов; игнорированием конфессиональных и национальных идеалов, ценностных установок; отсутствием хорошо продуманной и всесторонне обоснованной концепции национальной политики; неконтролируемой миграцией; ростом национального самосознания ранее репрессированных народов.

Интерес к проблемам этнокультуры в образовании обусловлен наличием этносов, претендующих на право выражения своей культурной самобытности и испытывающих особые потребности в связи с социальной и экономической интеграцией современного общества. Многим видится опасность в том, что стирание границ между государствами, в конечном счете, приведет к исчезновению специфики культурного наследия народов, населяющих различные регионы планеты. В связи с этим образование ставит своей задачей формирование человека, который обладает «глобальным видением» мировых процессов, но в то же время является носителем определенной этнокультуры.

На современном этапе происходит упрочение социально-культурной идентичности России, которая выражается, главным образом, в том, что российская цивилизация по своему характеру многонациональна, поликультурна и поликонфессиональна. Это делает жизненно важной задачу сохранения государственности, единого социально-политического и экономического пространства. Сегодня особенно важно акцентировать внимание на формировании у подрастающего поколения чувства российского самосознания, поликультурного мышления, толерантности и патриотизма. Вопросы соотношения культуры, образования и духовности в наиболее острой форме обнаруживаются именно в периоды смены жизненных укладов и ценностей в обществе.

В этой связи сегодня в отечественной педагогической науке наблюдается неуклонная тенденция повышения интереса к народной педагогике с её богатым опытом воспитания, что связано с расширением и углублением исторически сложившихся межкультурных связей многонациональной России.

В этом плане особый интерес представляет Северо-Кавказский регион, в котором сосредоточены многочисленные этносы, обладающие древними культурными традициями. Достаточно сказать, что в данном регионе проживают более 50 автономных народов, многочисленные группы некоренного населения, множество транзитивных этнокультурных объединений, попавших сюда в результате миграционных процессов последних десятилетий. Сегодня Кавказ - это сложная система множества мощных культур, каждая из которых характеризуется собственной национальной идеей, своеобразной иерархией этнокультурных ценностей, сложной знаково-символической когнитивно-культурной системой.

Современный Кавказ - регион, где в настоящее время активизируются геополитические конфликты, которые увязывают с высоким уровнем социальных противоречий в сфере национально-государственного устройства, межэтнических отношений, с повышением статуса народов в иерархии национально-государственных образований.

Цель исследования: этнокультурные потребности в сфере современного образования.

Объект исследования: этнокультура в современном социуме

Предмет исследования: национальное возрождение и развитие этнокультуры, национальные традиции воспитания и их место в современной педагогике,

Изучить литературу по теме исследования.

Отобрать информацию, необходимую для раскрытия этнокультурных потребностей в сфере современного образования.

Подвести итоги работы, сформулировать выводы.

Методы исследования: изучение и анализ исторической и психолого-педагогической литературы.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что уточнена роль и значимость этнокультурной традиции в современном социуме, показаны возможности использования идей народной педагогики в практике воспитания в общеобразовательной школе.

1. Этнокультура и национальное самосознание

1.1 Этнокультура и национальная идея

На пороге XXI века национальная идея в этнополитике и этнокультуре занимает центральное место. Национальная жизнь и духовная культура, а также культура межнационального общения в последние годы сильно изменились, поскольку экономический и социально-культурный опыт многих наций находится в процессе модернизации, усиливаются поиски моделей образовательных систем и методы их усовершенствования. В условиях демократизации и коренного обновления всей сферы общественно-политической и духовной жизни идет бескомпромиссный, критический анализ и скурпулезное историческое осмысление прошлого. Демократия и гласность - основа роста национального самосознания, возрождения нравственности, национального духовного возрождения.

Национальная идея - это неотъемлемая часть духовной жизни нации; она предопределяет жизненную правдивость и художественную особенность всех видов национального искусства и литературы. Определенная идея проходит через все художественное мировидение и творческую индивидуальность художников и писателей Северного Кавказа. Национальная идея является сущностью и одновременно условием полноценного бытия этноса, который имеет свои духовные ценности. У любого этноса складывается собственная система отношений к природе, людям своей и чужой нации, к их идеям. На основе таких отношений развивается своя, определенная система духовных ценностей общности, ее культура. Она, в свою очередь, создает узаконенные моралью поведенческие модели и регулирует взаимоотношения представителей данной нации с другими общностями. При этом национальная идея будет господствующей, оценочной доминантой при всех конкретных национально-исторических проявлениях бытия. Это может касаться и реальной жизни этноса, и его культуры.

Национальная идея является продуктом формирования и развития национального сознания и самосознания, рост и изменение которых зависят от многих социальных и этнокультурных факторов национальной жизни, проявляющейся в ее самой разнообразной форме. «Национальная идея и национальное самосознание - понятия органически связанные между собой, - пишет А.В. Мазуренко. - Национальное самосознание обозначает самоидентифицирующую совокупность представлений нации о самой себе, выражающуюся в чувствах, настроениях, обычаях, традициях и других духовных образованиях, возникающих у нее как социально-исторической общности, находящейся в состоянии изменения, развития и угасания.

Суть национальной идеи составляет проблема смысла бытия народа -этноса. Особенность национальной идеи состоит в том, что она, обобщая национальное самосознание, выражает главным образом представления о политических приоритетах нации, о целях ее существования и развития. Изменение национальной идеи не оставляет неизменным и представление нации о своих исторических перспективах. Следовательно, здесь выражается и свобода, и самобытность народа, и его этнические ценности, и естественная потребность выбирать свой путь развития, свою сложившуюся практику регулирования межэтнических проблем.

Подъем уровня национальной культуры во многом зависит от гуманитаризации образования и гуманизации общества, главным стержнем которых должна быть национальная идея как движущая сила, базирующаяся на основных социальных и нравственных законах национальной жизни. Касаясь этого вопроса, необходимо хотя бы кратко остановиться на культуре общения как одном из факторов стабилизации межнациональных отношений в период национального возрождения.

Культура общения охватывает многие стороны сферы межнациональных отношений. Веками различные этносы имели тесные связи, обменивались материальными и духовными ценностями. Постепенно между ними возникала культура общения, которая на основе длительной традиции, многовекового накопления опыта саморазвивалась и самосовершенствовалась. Этнодиалог у горских народов - это исторически признанный метод взаимопонимания и совершенствования межнациональных отношений. Поэтому в нынешних условиях при решении национальных конфликтов его необходимо использовать как народную дипломатию.

В повышении культуры межнационального общения большую роль играет язык. Культура общения среди многоязычного населения является одним из факторов стабилизации межнациональных отношений.

Культура межнационального общения - это не только внимание к интересам малых национальных групп населения республики или региона и определенная мера оценки национальных этнических и эстетических ценностей, но и объективное отношение к явлениям и процессам, связанным с нравами народов. Нарушение меры критического отношения обостряет противоречия и ухудшает социально-психологический климат общения национальностей. Стабилизация межнациональных отношений на основе демократизации общественной жизни во многом зависит от культуры общения, в основу которой должен быть положен принцип социальной справедливости. Такая идея, несомненно, подтверждает национальный мир путем сохранения и развития национальной культуры и развертывания хозяйствования на основе традиционного образа жизни. Высокая культура межнационального общения стимулирует дальнейшее углубление единства людей, их взаимопонимание, взаимоуважение. Почти весь мир приходит к идее диалога и добрососедских отношений, уступок и терпимости.

Национальная идея не есть исключительное явление северокавказской цивилизации. Она является неотъемлемой частью общечеловеческих идеалов, принципов и норм, которыми должны руководствоваться сограждане любого этноса. В современных условиях особая значимость национальной идеи в том, что она может ориентировать общество на межнациональное согласие, культурное взаимодействие, взаимопонимание, взаимоуважение и признание суверенных прав и свобод человека, независимо от его социального статуса, общественного положения, расового происхождения, религии и т. д.

1.2 Национальное возрождение и развитие этнокультуры. Этнокультурное воспитание

В условиях обновления всей сферы социально-экономической, общественно-политической и духовно-нравственной жизни общества важное значение имеет исследование основных закономерностей развития национальной культуры. Каждая культура является неотъемлемой частью общечеловеческой культуры. Поэтому утверждение инонационального, общего в национальном - одно из важных закономерностей национального возрождения и духовного развития общества.

Национальное возрождение требует учета этнических особенностей, интересов каждого этноса. Без этого невозможны объединительные процессы, отражающие исторически закономерные и прогрессивные тенденции развития каждой национальной культуры. Раскрытие взаимосвязи и взаимообусловленности культурного процесса имеет большое научно-теоретическое значение в формировании национального самосознания и в совершенствовании межнациональных отношений. Общим для всех народов являются социально-экономические условия. Как и производственные, культурные, семейные они служат основанием формирования общечеловеческой психологии и этнокультуры.

Национальная психология и национальный характер формируются длительным ходом развития социально-экономических и общественно-политических отношений. Они не передаются по наследству, так как национальный характер - не биологическое, а социальное явление.

У народов Северного Кавказа очень много общего в этногенезе и этнокультуре, что нашло отражение в их обычаях, и в традициях. В историческом прошлом закладывались основы их материальной и духовной культуры. Накопленные всей историей духовные ценности закреплялись в памяти этноса.

В настоящее время одной из главных задач в общественной жизни нашей страны является стабилизация межнациональных отношений и учет этнических особенностей, интересов каждого народа. Историческое желание каждого народа - сохранить свое лицо и свою культуру. Многие годы народы России вели к слиянию наций и народностей. Разными средствами пропаганды убеждали людей в неизбежности этого процесса.

Национальная самобытность каждого народа складывалась исторически. Все народы в равной степени способны к культурному прогрессу и внесли существенный вклад в развитие духовных ценностей. Культура - не только наиболее достойный уровень выражения национального, она дает и наилучшую возможность нам быть понятыми другими народами.

Национальное возрождение - сложный и трудный процесс не столько в экономическом, сколько в культурном и нравственном плане. Это еще не изведанный путь взаимоотношений этносов друг с другом, отдельных личностей, которые будут стоять у власти, коллег по работе, ученых, которые будут спорить друг с другом, доказывая «свою» истину.

Межкультурный диалог играет важную роль в региональной конфликтологии, но жизнь человека и общества невозможны без конфликтов, столкновений мнений, идей, интересов и т. д. Надо уметь предотвратить конфликт, смягчить его последствия, направить его в русло позитивных преобразований и разумных требований. Помочь в этом может этнокультурное воспитание.

Народная педагогика определена в научной литературе как совокупность знаний и навыков воспитания, передающаяся в этнокультурных традициях, народном поэтическом и художественном творчестве, устойчивых формах взаимодействия детей друг с другом и со взрослыми. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Чем глубже человек знаком со своей родной культурой, тем легче ему будет понять и принять культуру другого народа, а, следовательно, быть терпимее к иным культурным традициям.

Рассматривая общие факторы народного воспитания, Г.Н.Волков выделяет следующие: природа, слово, дело, традиция, быт, искусство, общение, религия, пример, идеал. В русском языке такие выражения, как «природа человека», «природный ум», «природная красота» и др. несут в себе большую смысловую нагрузку и связаны с естественностью народного воспитания. Если рассматривать природу не только в качестве среды обитания, но и как родную страну, то, по мнению исследователей, правомерно говорить об экологии человека, экологии культуры, экологии этнических образований.

В русском народном творчестве природа родного края очеловечивается, что выражено в таких сочетаниях как: Волга-матушка, мать сыра земля, хлеб-батюшка, дуб-батюшка и др. Разрушение природы, с этой точки зрения, расценивается как уничтожение человека.

Этнокультурное воспитание осуществляется и в процессе общения ребенка и взрослого: в быту, во время народных праздников, в повседневном труде. К примеру, на Руси девочки вместе с матерями посещали посиделки, где учились вышивать или плести кружева.

Элементом хранения народной педагогики выступают также фольклор и устное народное творчество, которые передают отношение народа к тем или иным явлениям жизни. Произведения устного народного творчества впитали в себя мысли и чувства народа, отразившие его историю, природу, быт, идеалы. С их помощью взрослые приобщали детей к национальной культуре, воспитывали чувство гордости за свой народ.

Особое место в народной педагогике отводится труду, в процессе которого у ребенка развивается не только физическая сила, но и смекалка, творческое мышление, нравственные качества личности. Приобщение к труду происходит постепенно: от подражания взрослым и простого исполнения поручений - к самостоятельному планированию и выполнению. При этом этнотрудовые традиции выступают в качестве средства профессиональной ориентации молодого человека.

2. Народная педагогика

2.1 Народное воспитание в наследии классиков педагогики

Взаимодействие народной педагогики, народного воспитания отчетливее всего прослеживается в творческом наследии великих педагогов. Особенно поучительными и значимыми в этом отношении являются опыт и идеи Яна Амоса Коменского и гениальных продолжателей его дела - Константина Дмитриевича Ушинского, Антона Семеновича Макаренко, Василия Александровича Сухомлинского.

2.1.2 Национальный характер педагогики Я.А. Коменского

Много сил и ума положил Коменский для объединения народов Европы вокруг идей гуманизма и демократии. Сам он трудился в Швеции, Венгрии, Польше, Голландии, Англии. Его имя почитаемо во всем мире. Уже первые его работы носили народно-педагогический, национально-педагогический характер.

Вся самоотверженная деятельность Я.А.Коменского определялась желанием помочь своему народу в его стремлении к светлому будущему. Он всесторонне изучает жизнь народа, пишет его историю, исследует географию, составляет карту Родины, собирает чешские пословицы: «Мудрость предков - зеркало для потомков». Вне поля зрения Коменского не остается ни один аспект национального развития: к своей «Великой дидактике» он идет через «Чешскую дидактику», создает труд «О чешской поэзии», в котором воспевает богатство чешского языка и освещает важные вопросы поэтического творчества. Многие десятилетия он отдает сбору материалов для основного своего труда «Сокровищница чешского языка». Ему очень дороги народные традиции и обычаи, он печется о том, чтобы народ имел хороших и мудрых правителей, «связанных со своими подданными узами крови». В эпоху формирования наций его внимание привлекают национальные особенности, становление культурной общности, общность исторических судеб людей, живущих на данной национальной территории.

В духовной культуре народа родной язык - одно из самых ценных сокровищ. Любовь к своей Родине, к своему народу Коменский выражает, проповедуя неиссякаемую любовь к родному языку. Коменский боролся за то, чтобы дело демократического и национального народного движения, которому он преданно служил всю свою жизнь, было продолжено и развито в новых условиях его учениками и последователями.

Патриотическая преданность своему народу побудила Коменского к внимательному изучению народных традиций воспитания и к их творческому использованию в создании научной теории педагогики. О высокой оценке педагогических традиций народа можно судить и по содержанию образования, которое Коменский предлагал для пансофической школы. По его мнению, учащимся школы следует предлагать рассказы на моральные темы, которые могут быть заимствованы из устного народного творчества, проводить с детьми состязания по отгадыванию загадок, изучать обычаи народа, его прошлое и т.д. «Кто успевает в науках, но отстает в добрых нравах, тот скорее отстает, чем успевает» - повторяет он народную поговорку, подчеркивая необходимость нравственного воспитания.

В истории педагогики Коменский является лучшим из идеалов, личностью-символом. Своей героической жизнью Коменский доказал, что только тот народ, который знает и любит свой родной язык, может претендовать на любовь других народов.

2.2.2 К.Д. Ушинский- вдохновитель национальной школы

Ушинский считал, что система воспитания порождается историей народа, его потребностями и бытом, его материальной и духовной культурой, она не может существовать вне решения острых социальных проблем. Труды Ушинского представляют новый этап в педагогической культуре народов России и всего мира.

Особенно велики заслуги Ушинского в духовном объединении и идейном сплочении прогрессивных педагогических сил в самой России. «Каждый образованный народ только тогда имеет значение в науке, когда обогащает ее истинами, которые остаются такими для всех народов».

Ушинский был вдохновителем педагогов тех народов, которые добивались своей, национальной школы. Это делало великого русского педагога народным просветителем всероссийского и мирового масштаба. Борясь за русскую национальную систему воспитания, он не провозглашал ее исключительной для России, а предполагал творческую переработку и применение ее к просвещению других народов. Исходя из общей теории Ушинского, все педагоги могли создавать свои национальные - украинскую, чукотскую, грузинскую, татарскую, якутскую, чувашскую и т.п. - системы просвещения. Таким образом, просветители-демократы нерусских народов считали закономерным перенесение положений Ушинского о национальной (русской) системе воспитания в любую национальную педагогическую систему, т.е. принимали его педагогику как науку, обогащающую истинами первостепенной важности все народы страны. Тем более что и сам Ушинский понимал важность духовного сотрудничества народов в составе единого государства.

Опора на совершенные знания существенных черт духовной жизни многих народов - один из основополагающих принципов педагогической системы Ушинского, свободной от национальной ограниченности и имеющей поэтому огромную притягательную силу.

В основе сравнения народностей, их истории, обычаев, духовных сокровищ, языков Ушинский приходит к оценке духовного своеобразия русской нации и связанного с ним своеобразия языка: «Русский язык... сообразно размашистому характеру народа, сообразно размашистому разбегу русских полей, любит разливаться свободно, подобно сильному источнику, выбивающемуся широкой волной из недосягаемой глубины». Так, личным примером Ушинский учил педагогов других народов любви к своим корням, родному языку; в его словах - горячий призыв ко всем - знать и любить родину, народ, его живую душу. Служа России, он служил всем ее народам, служа всем российским народностям, служил своему великому отечеству: в рамках единого государства для него одно было немыслимо без другого.

Ушинский до сих пор продолжает оставаться вдохновляющим примером в воспитании у молодежи общероссийского патриотизма, высокой культуры межнациональных отношений, гуманности в отношениях между людьми независимо от их национальности.

2.3.2 Народная педагогика в творчестве А.С. Макаренко

Новаторство Макаренко - в переосмыслении всего того богатства педагогической культуры, которое создано человечеством, прежде всего славянами, особенно же - русскими и украинцами. Это и «Слово о полку Игореве», и «Поучение Владимира Мономаха», и братские школы Львовщины и воспитательная система казаков Запорожской сечи, и Григорий Сковорода, и Ушинский, и Пирогов.

Новатором Антона Семеновича Макаренко сделала действительность: «Все в этой жизни: единство, строительство, борьба, победы, - все по-новому богато, по-новому радостно и по-новому трудно».

Макаренко воспитывался в рабочей среде, жил и трудился среди крестьян, с раннего детства испытывал на себе влияние народных педагогических традиций. Ему во время летних каникул как-то довелось работать репетитором в княжеской семье. Впоследствии, семейное воспитание, определявшее путь будущего князя, Макаренко охарактеризовал как несложную семейную дрессировку. Мир тружеников, в среде которых он родился и вырос, он с гордостью называет «моим миром»: «Мой мир был неизмеримо богаче и ярче. Здесь были действительные создатели человеческой культуры...»

Отношение Макаренко к этому миру, к его педагогической культуре представляет огромный интерес. Народная педагогика, опирающаяся на житейскую мудрость, на «обыкновенный здравый смысл», в творчестве Макаренко представлена чрезвычайно широко. Та самая педагогика, которая существовала в народе испокон веков, которая имела свое влияние на подрастающее поколение и помимо школы, иногда и вопреки ей, которая жива и сегодня как неразрывная часть бессмертной народной мудрости, эта самая педагогика была не только предметом особенного внимания Макаренко, по нередко - и его опорой.

Одной из центральных проблем в педагогике всех народов была проблема родного языка. Для Макаренко родной язык - проблема не только и не столько дидактическая, сколько политическая, общекультурная, морально-этическая, педагогическая, эстетическая... Что у народа может быть дороже родного языка, что может быть выше любви к родине? Ответ на этот вопрос в той или иной форме можно найти на любой, произвольно раскрытой странице сочинений педагога. Для Макаренко родной язык - естественная потребность любого человека.

Педагог-демократ считал закономерным интенсивный обмен духовными ценностями между русским и украинским народами. Для него была бесспорной активная роль украинцев в обогащении духовной культуры народов и в сфере языка. Сам он это делал сознательно и активно. В русском тексте он оперирует украинскими словами без каких-либо оговорок, ибо считает, что такие слова, как парубок, селянин, хлопец, шлях и многие другие стали составной частью русского языка. Персонажи его произведений очень часто прибегают к украинской речи и читатель с радостью обнаруживает, что понимает их без словаря и переводчика.

Макаренко как бы суммирует и своеобразно трансформирует две великие, две богатейшие и древнейшие культуры - русскую и украинскую. Язык коммуны и коммунаров он так и называет нашим русско-украинским языком. Его произведения - блестящий образец культурного содружества, пример педагогической общности двух народов.

Макаренко - чрезвычайно своеобразный писатель и в плане этнопедагогическом. Для него в образах важнее всего - педагогический смысл. Образ им раскрывается через педагогическое действие или педагогическую идею, часто - через то и другое. Его герой воспитывает, его самого воспитывают, ему говорят о воспитании, он и сам говорит о воспитании... Многообразие форм сохранения и передачи педагогической информации - посредством образов, сюжетов, диалогов, монологов, ситуаций и конфликтов, имен и прозвищ, бесконечного количества поэтических миниатюр и остроумных шуток, намеков и упреков, призывов и клятв - в определенной мере заимствовано педагогом-новатором из народной педагогики. Если бы он был теоретиком в обычном смысле слова, его педагогическая теория едва ли стала бы «педагогикой для всех».

Макаренко утверждает величайшее значение народной педагогики в новых условиях. Он призывает внимательно изучать не только коллективный педагогический опыт народа, но и чутко прислушиваться к голосу талантливых педагогов из среды трудового народа, т.е. для него закономерно и современное функционирование народной педагогики. При этом никакая наука не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа.

Макаренко народен не только в принципиальных установках, но и в практической деятельности: например, трудовые традиции колонии и коммуны представляют собой переосмысленные народные традиции.

Не отказываться от старого в разумной и полезной его части - такова установка Макаренко. Не разрушение традиций, а их переосмысление и наполнение новым содержанием - вот что необходимо, по его мнению, педагогам-гуманистам.

Народный педагог не мог допустить пренебрежительного отношения к богатствам природы и народной души. Большое внимание как фактору воспитания Макаренко уделял народным игре и танцу.

Патриотизм и гуманизм составляют нераздельное единство, и педагога не покидает патриотический пафос, когда он раскрывает лучшие качества русского человека, воплотившиеся в народный идеал: оптимизм, интеллектуальное богатство, духовность, скромность и простота.

Для Макаренко, как и для Коменского и Ушинского, народ - величайший педагог. «Со всех сторон, от всех событий в стране... от всего советского чудесного роста, от каждого живого советского человека - приходили в колонию идеи, требования, нормы и измерители».

Последовательное проведение принципа народности в системе воспитания Макаренко исключает какое бы то ни было диктаторство, ибо не может быть тоталитарной педагогика великого народа, народа-героя, народа-творца, таковой не может быть педагогика, выросшая из народной и поставленная на службу народу.

Принцип народности Макаренко интернационален и несмотря на то, что в новых условиях «Русские, украинцы, белорусы, все иные народности... приобрели новые качества характера, новые качества личности, новые качества поведения», главным достоинством, главным качеством гражданина он считает единство, из которого, возникает новая духовная общность людей: «100 народов, 100 языков, русский, якут, грузин - как можно примирить эту массу, которую царь держал железным обручем. А у нас обруч - это уважение, это наш гуманизм, подобного история никогда, конечно, не видела»

2.4.2 Принцип народности в воспитании В.А. Сухомлинского

Василий Александрович Сухомлинский был одним из образованнейших педагогов своего времени. В его трудах творчески переосмыслено наследие Аристотеля и Квинтилиана, Коменского и Григория Сковороды, Ушинского и Дистервега, Песталоцци и Януша Корчака... Он прекрасно знал наследие Яковлева, чувашского педагога. Своим учителем Сухомлинский называл Макаренко. Он является горячим приверженцем идей Ушинского о принципе народности как наиболее полном отражении духовных сокровищ народа, его многовековой культуры, творческих способностей и деятельности. Сухомлинский практически доказал, что осуществление гениальных идей патриарха российской педагогики становится возможным только в условиях подлинно народной системы образования и воспитания.

Духовное богатство личности, как полагает Сухомлинский, - это прежде всего часть духовного богатства нации. Сухомлинский решительным образом требует самого бережного отношения к духовным сокровищам народа, решающими из которых он считает традиции воспитания подрастающих поколений.

В последних книгах Сухомлинского, во всех его последних статьях красной нитью проходит мысль о необходимости возрождения прогрессивных педагогических традиций народа, о широком внедрении их в семью и школу. Он рассказывает детям сказки, вместе с ними поет народные песни, организует проведение народных праздников. Его ученики сами придумывают сказки, пишут сочинения по пословицам, решают народные задачи-загадки. Элементы народного творчества используются в оформлении школы, классов, кабинетов, зала, рекреаций. Он культивирует трудовые традиции, в целях воспитательного воздействия пропагандирует народное искусство и обрядность, обучает детей народным правилам приличия и хорошего тона. Обстановку, в которой общаются дети вне школы, он максимально приближает к той, в какой играли, трудились и развлекались дети народа.

Из всех средств воспитания наиболее значимым Сухомлинский считает родное слово. «Язык - духовное богатство народа», - пишет он. «Сколько я знаю языков, столько я - человек», - гласит народная мудрость. Но богатство, воплощенное в сокровищах языков других народов, остается для человека недоступным, если он не овладел родной речью, не почувствовал ее красоты. По его мнению, речевая культура человека - это зеркало его духовной культуры. «Важнейшим средством воздействия на ребенка, облагораживающим его чувства, душу, мысли, переживания», - утверждает педагог-мыслитель, - «являются красота и величие, сила и выразительность родного слова».

Принцип народности в воспитании у Сухомлинского глубоко гуманистичен и интернационален. В воспитании детей в духе дружбы народов он выделял два взаимосвязанных направления. Цель первого - пробуждение у учащихся братских чувств к народам нашей родины. Педагог устанавливает духовное общение своих воспитанников с детьми трудящихся других национальностей. Основными формами этой работы в Павлышской школе были рассказы, беседы, которые чередовались с чтением книг о дружбе народов нашей страны, о тяжелых испытаниях, выпавших на их долю, о совместном ратном труде.

Наиболее популярными у ребят были заочные путешествия по Родине, которые дети Павлыша совершали, начиная со второго класса. Кроме путешествий общеознакомительного характера, в Павлышской школе практиковались путешествия тематические, посвященные отдельным страницам развития культуры, литературы, искусства братских народов нашей страны. С помощью этих путешествий дети узнают о дорогих каждому сердцу местах, связанных с жизнью и творчеством великих писателей, художников, композиторов, артистов.

Мысленные путешествия предшествуют настоящим, которые также начинаются в своем районе, области, а затем их маршруты пролегают по различным регионам страны. Знания, полученные учащимися во время путешествий, являются стержневым компонентом, формирующим культуру межнациональных отношений, межличностного общения с представителями разных национальностей.

Полученные во время путешествий сведения закрепляются и углубляются в процессе переписки школьников со своими сверстниками из других республик. По материалам путешествий ребята проводят классные часы. Инсценировки, национальные песни и танцы, наполняющие их содержание, воспроизводят жизнь, быт, традиции разных народов, т.е. то, с чем дети познакомились во время путешествий.

Постепенно у ребят формируется эмоционально-ценностное отношение к людям другой национальности. Они уже не удовлетворяются чисто внешним проявлением чувств. Их отношения все больше проявляются в конкретной деятельности. Организация этой деятельности - второе направление процесса воспитания школьников в духе дружбы народов. В частности, воспитанники Павлышской школы выращенные в школьном саду фрукты посылают детям Крайнего Севера, обмениваются со школьниками других республик семенами зерновых и технических культур, цветов и плодовых деревьев и т.д.

В Павлышской школе вся работа в этом направлении строилась по определенной системе: дети младшего школьного возраста получали сведения о единстве судеб народов нашей страны. Дети среднего возраста убеждались в силе дружбы многонациональной семьи и величии бескорыстной взаимной помощи народов, а старшеклассники уже осознавали историческую сущность и преобразующее значение дружбы народов и роль межнациональных связей.

В современной ситуации межнациональных раздоров опыт Сухомлинского-воспитателя как нельзя более актуален.

Эффективность воспитательной системы Сухомлинского обеспечивалась тем, что все проблемы воспитания он решал очень конкретно - на межличностном уровне, опираясь на народную педагогику.

2.3 Педагогические традиции и их место в духовной культуре народа

Создание общей теории культуры и тем более ее общей истории невозможно без воссоздания подлинной картины истории воспитания, важнейшей из сторон педагогической культуры.

Между экономической жизнью общества и его духовной жизнью воспитание выступает как связующее звено. Этим объясняется и особенное положение педагогической культуры в целом в материальной и духовной жизни народа. Педагогическая культура, глубоко проникающая как в материальную, так и в духовную культуру общества, служит мостом между ними. Преемственная связь между двумя сферами человеческой культуры обеспечивается именно педагогической культурой. Материальный прогресс общества находит, отражение в духовном прогрессе общества. Материальный прогресс первичен, но это отнюдь не исключает обратного влияния духовного прогресса на дальнейшее усиление и ускорение материального прогресса.

Совокупная педагогическая культура народа, включающая в себя как достижения педагогической мысли в стране, педагогическую просвещенность масс, состояние воспитания подрастающего поколения, так и индивидуальную педагогическую культуру граждан, отражает конкретный уровень общественного прогресса. Совершенно закономерно поэтому, что именно демократический строй создает наиболее благоприятные условия для расцвета педагогической культуры народа. Творческая инициатива и активность масс, поддерживаемая обществом, распространяется и на педагогическую сферу. Серьезнейшим стимулом в расцвете педагогической культуры является повышение внимания к народным традициям воспитания. Народная педагогика возникла как практика, как искусство воспитания, она древнее педагогической науки, всегда обогащала ее и, в свою очередь, сама обогащалась ею. Таким образом, получалось своего рода расширенное воспроизводство педагогической культуры. Это постоянное взаимодействие обеспечивает прогресс педагогической культуры народа и общества в целом.

Духовная культура есть аккумулированная и концентрированная энергия, накопленная всем многовековым развитием человеческой цивилизации, усилиями всех поколений наших предков. Связь между поколениями обеспечивается воспитанием. Поэтому педагогическая культура является своего рода двигателем, приводящим в движение человеческий ум, использующим эту аккумулированную и концентрированную духовную энергию. Сохранение и развитие духовной культуры немыслимо без соответствующего педагогического прогресса. Чем эффективнее процесс воспитания, тем выше общий духовный прогресс личности, народа, страны и человечества в целом.

Уже в древнейших русских летописях в устном народном творчестве, особенно в сказках и пословицах, утверждается мысль о том, что человек воспитуем и обучаем, что самое ценное человеческое качество - добродетель, и ее надо прививать, ей необходимо учить, ибо причиной многих человеческих пороков является незнание, невежество. Добродетель есть умение хорошо поступать, а хорошо поступать умеет лишь тот, кто знает, как именно надо поступать. Поведение зависит от знания, а связующим звеном между знанием и поведением выступает воспитание. Следовательно, никакая человеческая добродетель невозможна вне педагогической культуры, являющейся чрезвычайно важным компонентом духовной культуры человечества. Соответственно педагогическая культура пользуется всеми важнейшими достижениями человеческой культуры - наукой, искусством. Искусство воспитывает чувства, философия - интеллект, педагогика регулирует и то и другое. Особенность педагогического творчества состоит в том, что в процессе воспитания накопленные духовные богатства не только передаются из поколения в поколение, но и перерабатываются, совершенствуются, развиваются и обогащаются. Педагогический прогресс поэтому всегда означает одновременно и духовный прогресс в целом.

На заре зарождения человечества древний человек знал только примитивный труд и соответствующее ему примитивное воспитание, знание по существу совпадало с умением. Обособление знания от умения означало уже зарождение науки. Древнейшая примитивная наука стояла очень близко к природе и человеку и была единой, т.е. носила интегральный характер. Современная наука, обновляющая и умножающая интеллектуальное богатство человека, его творческие способности, структурно возвращается к своему началу, но на совершенно новой основе. «Наукой будущего» станет одна наука, ориентированная на человека. В этой науке достойное место займет педагогика как наука наиболее гуманная и обращенная к будущему, к детям, человековедческая наука.

Народ в наиболее чистом виде представляют дети. Когда национальное умирает в детях, то это означает начало смерти нации. При наличии гармонии между национальным и интернациональным чем больше национального в воспитании, тем сильнее, культурнее, духовно богаче нация.

2.4 Народное воспитание и преемственность поколений

Преемственность - условие непрерывного развития. Одновременно сама перманентность в развитии есть конкретное проявление преемственной связи будущего с прошлым через настоящее. Определенный порядок, определенная последовательность перехода от одного к другому, от предшественника к преемнику, разумеется, не предполагает примитивную прямолинейность. Преемственность в развитии не исключает ни равномерного поступательного движения от низших форм к высшим, ни скачков, ни цикличности и повторяемости.

Преемственность поколений обеспечивается воспитанием, которое выступает как фактор социального развития личности и духовного прогресса народа.

Преемственность в воспитании, являясь одной из главных сторон преемственности поколений, предполагает единообразие в подходе к детям среди самих воспитателей, согласованность между домашним и общественным воспитанием, педагогический оптимизм - опору на достигнутые результаты в воспитании для преодоления отдельных отрицательных черт поведения воспитанников, обеспечение правильного соотношения между целями воспитания и т.п.

Преемственность реализуется во времени и пространстве. Физическая преемственность обеспечивается природой - наследственностью, генотипом, материально-экономическая - наследованием, духовная - воспитанием. Природа, социальные условия, педагогические факторы взаимодействуют друг с другом, препятствуя или содействуя преемственности. Воспитание усиливает преемственность там, где она может существовать и без него. Порою даже стихийный воспитательный процесс, ничем не подкрепляемый и функционирующий лишь в сфере подражания, обеспечивает преемственность. Жест, мимика, манеры родителей воспроизводятся детьми, неосознано и подспудно влияют на формирование характера, стиль поведения и т.п. Преемственность и в области трудовых интересов иногда может вырасти из простого любопытства и порождаемого им подражания. То же самое возможно в сфере народного искусства.

Проявления преемственности чрезвычайно многообразны. Она осуществляется в сугубо личном плане, и в форме продолжения и укрепления семейных традиций, и как духовная связь людей и единство поколений. Преемственность касается судьбы целых народов. Она может носить общенародный, общенациональный, общечеловеческий характер. Усиление общечеловеческих моментов преемственности ускоряет социальный прогресс. Чем шире и глубже преемственность, тем благоприятнее условия для прогресса и отдельного индивида, и общества.

Преемственность может затрагивать сферу нравственности и способствовать формированию отрицательных черт личности младших членов семьи. Например, добившийся «теплого места под солнцем» может служить воодушевляющим примером для ряда поколений родственников, готовых добиваться личного успеха за счет интересов других людей и даже народа в целом.

В сознательном стремлении родителей к тому, чтобы дети жили лучше, тоже проявляется педагогический аспект преемственности. В благословении новобрачных, в свадебных ритуалах, в благопожеланиях новорожденным постоянно присутствует забота о преемственности поколений. Эта забота сказывается в повышенном внимании к вопросам воспитания. В.Г. Белинский видел преемственность поколений народа прежде всего в его самобытности. Каждый народ может принести свою долю в общую сокровищницу человечества, только живя самобытной жизнью: «В чем же состоит эта самобытность каждого народа? В особенном, одному ему принадлежащем образе мыслей и взгляде на предмет, в религии, языке, и более всего в обычаях... Все эти обычаи укрепляются давностью, освящаются временем и переходят из рода в род, от поколения к поколению как наследие потомков от предков».

Народные идеи о преемственности поколений по существу, являются педагогическими. «Не хвались отцом, хвались молодцом» в этой пословице утверждается преемственность трех поколений содержится призыв к воспитанию сына по примеру своего от (деда). К заслугам отца сын не имеет отношения, но, воспитав сына он прибавит славу к доброму имени своего отца. Другая пословица внушает: «Не хвались родителями, хвались добродетелями». Главное - считают в народе - воспитание и самовоспитание, добродетели делают человека достойным своих родителей. Подобные народные афоризмы имеют большое воспитательное значение.

В народных представлениях о педагогической преемственности немало противоречивого, ибо в них отражаются разные исторические эпохи, различные человеческие характеры и многообразные, конкретные жизненные ситуации: «И от доброго отца родится бешена овца», «Бывает добрая овца и от беспутного отца», «От одной матки, да не одни ребятки», «Один брат сыт и крепок, другой брат жидок и редок» и др. Однако во многих случаях противоречия оказываются только кажущимися. Во-первых, тот же народ говорит: «Нет правил без исключений». Во-вторых, в народе живет оптимистическое убеждение в том, что «Любой человек - хозяин своего счастья» и самовоспитанием может добиться удивительных результатов в корректировке своего нравственного облика. Говорят: «Он словно переродился. Будто снова на свет народился».

В народе издавна родство также рассматривалось как одна из сторон преемственной связи поколений. Однако считалось, что родство надо еще доказать и делом. Родство душ проверяется в деятельности, в поведении. В преемственности выше всего ценится духовная общность людей: «Духовное родство пуще плотского» - гласит русская народная пословица.

Подлинным является только такое воспитание, которое служит интересам народа. Воспитание, не отвечающее этим требованиям, антинародно и может быть охарактеризовано как антивоспитание, ибо оно развращает человеческую личность.

Духовный контакт отдельных личностей несет на себе печать преемственности поколений. Духовные сокровища предков сохраняются и передаются в рассказах, пересказах, легендах, назиданиях, пословицах. Предки говорят устами потомков, устами деда говорит прадед, пращур. Так, в укреплении преемственной связи поколений старшее поколение участвует и непосредственно, и опосредованно - через своих воспитанников, воспитанников своих воспитанников, через духовные сокровища, сохраненные ими. Однако при отсутствии письменности чем дальше в глубь веков уходят предки, тем слабее слышен их голос, тем труднее доходит их мысль. Здесь на помощь народной педагогике должно прийти подлинно народное образование на государственном уровне, которое, контролируя и сохраняя все самое лучшее, обеспечит приемственность поколений в едином процессе обучения и воспитания.

2.5 Этнический характер совершенного человека

Представления каждого народа о совершенной личности развивались под влиянием исторических условий. Своеобразие условий жизни народа находит свое отражение в его национальном идеале. Так, например, «настоящий джигит» башкир, татар, народов Кавказа и Средней Азии имеет некоторые отличия от русского «доброго молодца» родом своей деятельности, кодексом приличий и хорошего тона и т. п. В основных же человеческих качествах идеалы совершенной личности все-таки очень близки друг к другу. Всеми народами ценится ум, здоровье, трудолюбие, любовь к Родине, честность, храбрость, великодушие, доброта, скромность и т. п. В личностном идеале вдех народов главное - не национальная принадлежность, а общечеловеческие начала.

Вместе с тем народы оценивали многое с точки зрения собственных эталонов. Так, например, до сих пор у чувашей сохранилось выражение «совершенный чуваш», применяющееся для характеристики человека любой национальности, соответствующее их представлению о хорошем человеке, т. е. слово «чуваш» в данном случае тождественно слову «человек». «Совершенный (хороший, настоящий) чуваш» - это русский, татарин, мордвин, мариец, удмурт, это люди, с которыми общался чуваш и которые вполне соответствовали его представлениям о хорошем. У адыгов любовь к Родине - одна из решающих черт совершенной личности, всегда проявлялась вместе с чувством родового и национального достоинства. Даже в самых трудных условиях от адыга требовалось сохранение доброго и честного имени своей семьи, рода, племени и народа. «Своему отцу и матери позор не приноси», «Смотри, старайся не снимать адыгское лицо», т. е. не позорь честь и достоинства адыга.

Воспитание национального достоинства составляло фундамент нравственного совершенствования личности. Высокое чувство национального достоинства предполагало и осуждение поведения, порочащего нацию, что способствовало воспитанию ответственности перед родным народом за свое доброе имя, а перед другими народами - за доброе имя своего народа. «Будь таким, чтоб по тебе судили о твоем народе, будь достойным сыном (дочерью) своего народа», - такое благопожелание присутствует в педагогике почти всех народов. Своим поведением не давать повода дурно думать о своем народе, не осквернять священную память о лучших людях народа, своими патриотическими действиями множить славу народа - такими хочет видеть любой народ своих воспитанников и исходя из этого строит свою педагогическую систему. Слава нации создается ее славными сынами. Не зря высокого имени сына народа удостаиваются лишь лучшие его представители: народов плохих нет, но бывают плохими его сыновья.

Чувство национального достоинства предполагает наличие чувства ответственности за достоинство народа, складывающееся веками. Следовательно, национальное достоинство требует быть достойным сыном своего народа и заслужить уважение представителей других народов. Поэтому в развитии здорового чувства национального достоинства заложены одновременно как идея национального расцвета, так и идея интернационального сближения.

Естественным было стремление народов к счастью, которое не мыслилось без стремления к совершенству. Татская сказка «Ум и счастье» утверждает, что счастье невозможно без ума, что «глупость может вес разрушить». Здесь ум объявляется старшим братом счастья: «Брат мой, Ум, теперь я перед тобой преклоняюсь. Признаю, ты выше меня». Подобный сюжет распространен в Индии, а также у евреев как европейских, так и афро-азиатских. Сказка с таким же сюжетом распространена и среди многих народов Дагестана. В ней настоящий аварский джигит умеет ценить женскую красоту, но в то же время на вопрос «Что ты предпочтешь - ум старика или лик красавицы?» отвечает: «В двадцать раз больше я ценю совет старика». Аналогичная дилемма возникает и в армянской сказке «Разум и сердце». Однажды разум и сердце заспорили: сердце твердило, что люди живут для него, а ум настаивал на обратном. Заключение сказки следующее: «Раскаялись разум и сердце в том, что сделали, и дали зарок отныне действовать вместе, решив, что человека делают человеком разум и сердце, сердце и разум». Общие сюжеты и схожая трактовка одного и того же вопроса в сказках разных народов свидетельствуют, что в них главенствующими являются общечеловеческие начала. И народный педагог Ушинский, черпая из источников народной мудрости свои идеи, делает схожий с приведенными выше сказками вывод: «Только человек, у которого ум хорош и сердце хорошо, вполне надежный человек».

Подобные документы

Преемственность как важное условие непрерывного развития, особенности проявления. Знакомство с наиболее эффективными способами воспитания патриотизма. Сущность понятия "педагогический оптимизм". Характеристика народных идей о преемственности поколений.

презентация , добавлен 15.05.2016


Понятие нравственного воспитания. Психологические возможности изучения сказок. Народное воспитание в наследии классиков педагогики. Педагогические идеи в сказках. Влияние сказок на развитие нравственной воспитанности детей младшего школьного возраста.

курсовая работа , добавлен 27.10.2010


Направления художественно-эстетического образования и воспитания в России XIX века (народное, религиозное, светское). Направления в воспитании и образовании в дворянской среде. Значение художественно-эстетического воспитания XIX века для культуры России.

реферат , добавлен 02.05.2010


Народное воспитание как предмет педагогического исследования. Родная культура – неотъемлемая часть духовного развития ребенка, становления его как личности. Использование традиций народного воспитания в системе образования Республики Саха (Якутия).

дипломная работа , добавлен 05.07.2017


Проект "Национальной доктрины образования в Российской Федерации". Воспитание патриотов России. Приобщение ребенка к культуре своего народа. Формирование бережного отношения к природе и всему живому. Развитие чувства гордости за достижения страны.

методичка , добавлен 03.10.2008


Понятие и сущность процесса воспитания. История возникновения педагогики, ее закономерности и принципы. Воспитание как составная часть процесса образования. Понятие и сущность образования. Воспитание и его место в структуре образовательного процесса.

реферат , добавлен 25.01.2013


Механизм нравственного становления личности. Задачи нравственного воспитания, основные факторы, средства и методы. Личный пример, фольклор, связь поколений, идеал. Национальное своеобразие воспитания. Духовное богатство народа и народная педагогика.

презентация , добавлен 09.02.2016


Педагогика как система наук о воспитании и образовании детей и взрослых. Основные отрасли педагогики. Классификация направлений педагогики. Задачи и назначение основных отраслей педагогики. Возрастная педагогика. Специальные педагогические науки.

реферат , добавлен 23.11.2010


Выявление актуальности педагогических взглядов Л.Н. Толстого на народное воспитание. Характеристика спецификации народного воспитания в России. Изучение особенностей экспериментальной работы по использованию средств народной педагогики в начальной школе.

курсовая работа , добавлен 25.01.2014


Возрождение национально–культурной основы образования. Национальное самосознание как результат осуществления гражданского воспитания. Сформированность самосознания у подростков. Республиканская программа патриотического воспитания молодежи в Беларуси.

В принятом в 1996 году Законе Российской Федерации «О национально-культурной автономии» заложены правовые осно­вы национально-культурного самоопределения граждан, отно­сящих себя к определенным этническим общностям, открыты возможности для их добровольной самоорганизации в целях са­мостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.

Принципиально важным для характеристики социально-культурной ситуации каждого региона является открытое при­знание и проявление многообразия этнокультурных ориентации, обусловленных наличием различных этнических групп Их отли­чия по демографическим, социальным, экономическим и собст­венно культурным параметрам выдвигают перед регионом необ­ходимость не только обеспечения надежной системы межкуль­турной коммуникации, но и создания равных возможностей для их культурного выбора и культурного самоопределения.

Стратегические направления развития этнокультурного об­разовательного пространства региона направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и об­щекультурная национальная интеграция.

Этнокультурная идентичность народа складывается в ре­зультате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям и традициям, развития язы­ка, образования, сохранения культурной самобытности. Этно­культурная идентичность формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации.

Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу, к которой относятся семья, дошкольные учреждения, школьные и средние специаль-

ные учебные заведения, национально-культурные центры, жур­налы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и др.

Межкультурная интеграция - фундаментальная и страте­гическая цель этнокультурного образовательного процесса. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение межкультурной интеграции - длительный процесс, требующий усилий предста­вителей всех этносов, проживающих на территории региона.

В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства и есть ос­новное условие возможности этнической идентификации людей, населяющих регион.

Этнокультурная и общенациональная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образова­ния и социально-культурных институтов общества.

Образование как средство формирования национального са­мосознания, реализации культурно-национальных интересов должно выполнять четыре главных функции:

1) транслирующую (обеспечение целостности и воспроиз­водимости этнонациональных сообществ);

2) развивающую (формирование и развитие национального самосознания);

3) дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области эт­нических групп);

4) интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимо­проникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона).

Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к опреде­ленной общности и народу, у него сформированы культурные потребности, стремление к нравственности, осмысленной дея­тельности, красоте, высшим духовным началам.

Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь во взаимодействии, в диалоге культур про­являются принципы и особенности каждой отдельной культуры.

Этнокультурное образование - это образование, направ­ленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновремен­ным освоением ценностей мировой культуры.

Принятие идеи этнокультурного образования на уровне ре­гиона в нашем понимании означает создание на территории об­ласти системы обучения и воспитания, базирующейся на основе культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей со­временный уровень технической, информационной оснащенно­сти образования с традиционными культурными ценностями.

Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: развитие и укрепление национальных начал образования во всей образовательной системе региона; призна­ние и обеспечение безусловного приоритета для личности род­ного языка и культуры; демократизация образования; вариатив­ность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интере­сов, запросов, предпочтений; общедоступность и дифференци-рованость образовательных и культурных услуг; открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация на выявление и удов­летворение спроса на услуги в области этнокультурных потреб­ностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой региональной образовательной социально-культурной политики.

При этом в основе этнокультурного образования в регионе необходимо руководствоваться целым рядом принципиальных положений.

Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона. Должно быть обеспечено фак­тическое равноправие наций и национальных групп в удовлетво­рении их этнокультурных запросов и интересов как в области образования, так и культуры.

Реализация государственной социально-культурной политики призвана достичь этнокультурного консенсуса различных групп населения как важного условия социально-экономического и культурного развития региона, внедрения в практику глобальных ценностей интернациональной культуры, консолидации и меж­национального согласия, прав и свобод индивидуума.

Необходимо осуществление подхода к этнокультурному об­разованию не как к механизму передачи знаний и профессио­нальной подготовки кадров, а как к культуросообразующему ин­ституту, важнейшему средству сохранения и развития индиви­дуумом человеческой и национальной самобытности. Субъекты государственной власти призваны постоянно опираться на про­граммно-целевой и комплексный подходы к решению проблемы, учитывать различные стороны процессов многонационального по своему составу населения региона.

Необходимой предпосылкой становления региональной сис­темы этнокультурного образования является создание и развитие этнокультурного образовательного пространства в регионе.

Под этнокультурным пространством подразумевается культурная «почва», «поле» для развития этнических культур, материальные условия развития национально-культурных общ­ностей, проживающих на территории региона.

Этнокультурное пространство есть, с одной стороны, необ­ходимое условие для этнокультурного образования, с другой -отдельные его элементы, прежде всего социально-культурные институты общества и физические лица, воспроизводят этно­культурное образование.

Этнокультурное образовательное пространство - это семья, материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы, вузы, национально-культурные центры, кружки, курсы и т.д. Структурно оно состоит из двух органически взаимосвязанных частей: институциональная (школы, колледжи, вузы и т.д.), не-

формальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)

На эту классификацию накладывается другая: в этнокуль­турном образовании выделяются три последовательных ло­гически связанных процесса: пропедевтика, обучение и по­гружение в практику. Есть возможность, совместив эти два под­хода, предложить в качестве концептуального решения следую­щую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.

На стадии пропедевтики осуществляется первое приближе­ние к решению проблемы этнической идентификации. Этнокуль­турное образовательное пространство в данном случае - это се­мейная микросреда, атмосфера в семье. Именно в семье проис­ходит первое знакомство с историей народа, его культурой, на­циональными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.

Важно, наряду с созданием предпосылок для этнической са­моидентификации, которая закономерно сближает ребенка с ро­дителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чув­ство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перераста­ли в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этниче­ских стереотипов.

Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная за­дача этнокультурного образования в этой части состоит в том, чтобы дети испытывали законную гордость, называя себя уро­женцами родного края.

Основная часть этнокультурного образования - институ­циональное образование. Главная задача - это обучение. Реали­зуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязатель­ным условием здесь служит изучение родного и государственно­го языков. Содержательная сторона этнокультурного простран-

ства в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково со­держание изучаемых курсов. Родной и иностранный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах.

Этнокультурное образовательное пространство наиболее эффективно создается в школах. Всем желающим должна быть предоставлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.

В местах компактного проживания этнических групп созда­ются, наряду с основным типом школ, национальные школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глу­боким изучением с первого по выпускной классы государствен­ного языка.

В средних специальных и высших учебных заведениях ре­гиональное этнокультурное образовательное пространство соз­дается не только языком обучения, но и предметным содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что в ре­гионе готовятся педагогические кадры, от которых, в первую очередь, зависит создание этнокультурного образовательного пространства региона. Поэтому особого внимания в рамках реа­лизации региональной социокультурной политики требуют выс­шие и средние специальные учебные заведения культуры и на­родного образования.

Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая представляется как наиболее важная - приближение этнокуль­турного образования к практическим потребностям индивидов.

Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, Дворцах куль­туры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, эт­нокультурное образовательное пространство региона интенсивно формируется средствами массовых коммуникаций, в теле-радио-передачах, публикациях в газетах и журналах. Важными его ком­понентами являются также учебники, специализированные жур­налы, учебные фильмы и научно-популярные передачи.

На начальном этапе внедрения этнокультурного образования в регионе необходимы предварительные условия - разработка законодательных актов и принятие региональных программ. Не­обходимо и активное участие всех заинтересованных в этом процессе социокультурных институтов, включая не только учеб­ные заведения, но и объекты культуры, искусства, представите­лей авторских школ, представителей учительства, как в городе, так и на селе - все это в совокупности ориентирует на система­тизацию имеющейся информации.

Изменение содержания этнокультурного образовательного процесса требует включения в него новых реальностей, в том числе и качественного изменения обучающих технологий, а так­же подготовки музыкально-педагогических кадров. В содержа­тельном плане главные направления этнокультурного образова­ния определяются как утверждение новой мировоззренческой парадигмы: формирование не только социального, но и культур­ного статуса региона новой духовности, нового взгляда человека на мир, на сообщество, на свое место в нем.

Обобщая теоретические положения и складывающуюся прак­тику в учебно-воспитательных учреждениях, международная эн­циклопедия образования (1994 г.) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению учащимися знаний о разнообразных культурах; уяснению общего и особенного в традициях, обычаях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию студен­ческой молодежи в духе уважения инокультурных систем.

Введение регионального компонента в учебные планы школьного и высшего образования стимулирует поиск новых методов и технологий организации учебного процесса. На рубе­же двух тысячелетий не возникает сомнений в необходимости активной разработки и уточнения целей, задач, функций, содер­жания, технологий этого важного компонента образования.

Школа как основа социокультурной сферы деятельности и эт­нокультурного образования в достижении социумом региона этно­культурной идентичности играет особо важную роль. Первый опыт осознания себя неповторимой индивидуальностью ученик получает в школьной жизни. Развивая природные способности учащихся,

обогащая культурой в культуросообразных условиях, школа созда­ет основные предпосылки самореализации личности.

Цель и назначение осуществления программы возрождения национальной культуры в школе - приобретение учениками по­нимания смысла жизни и выработка жизненной позиции с дет­ских лет. Школа является каналом формирования у молодого по­коления потребности в своей национальной культуре, в языке, стремления идентифицировать себя со своим народом. Она. вос­питывает гражданское отношение к истории родного края, ду­ховно нравственным ценностям своего народа, национальным традициям как части мировой культуры.

Духовная среда школы - мощный фактор, влияющий на раз­витие личности учащихся и на их последующую судьбу. Цель парадигмы деятельности всех субъектов возрождения культуры в школе - сформировать в ребенке, подростке интеллигентность в высоком значении этого слова, как интегративное качество личности, характеризующееся культурно-личностными ценно­стями; диалектичность мышления как постоянно действующий метод и инструмент познания и преобразования действительно­сти; самооценку интеллектуального творчества и сознательного служения общечеловеческим идеалам; чувство собственного достоинства свободной личности.

Перестраивать содержание образования в школах следует с позиции базовой культуры личности и стандарта образования.

Базовая культура личности есть гармония культуры знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Ба­зовую культуру личности справедливо ассоциируют с некой це­лостностью, включающей в себя оптимальные свойства, качест­ва, ориентации, позволяющие ей индивидуально развиваться в гармонии с общечеловеческими ценностями и культурой своего народа. Это придает индивидууму большую социальную устой­чивость, продуктивную включенность в жизнь, труд, творчество. Приоритетное направление базовой культуры; культура жизнен­ного самоопределения (система отношений к окружающим, сво­ему таланту, притязаниям, стилю своей жизни).

Базовая культура личности обнаруживает резервы ее разви­тия в диалоге со многими представленными в регионе культур-

ными пластами, субкультурами и мультикультурами. Базовая культура не монологична, а разнообразна, она выступает как общение разных культур, где каждая из исторически сосущест­вующих культур имеет свое решение проблемы.

Стратегия педагогического процесса школы (в широком смысле этого понятия) как центра возрождения духовной куль­туры своего региона нам представляется так: школа должна сде­лать для учащихся престижной сферу нравственного самоутвер­ждения, благодаря развитию их интеллектуальных, художест­венных, технических, спортивных, коммуникативных, творче­ских способностей.

ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НАУКИ

УДК 37.036:37.017.925

ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ВОСПИТАНИЯ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ: РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ

TENDENCIES TO ETHNO-CULTURAL EDUCATION AT THE PRESENT STAGE: REGIONAL DIMENSION

В. Ю. Арестова, Л. В. Кузнецова

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

ФГБОУВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары

Аннотация. В статье рассматриваются проблемы и состояние этнокультурного воспитания различных категорий обучающихся на современном этапе социально-культурного развития российского общества, выявляются идеи и принципы эффективной организации этнокультурного образования в современных школах, анализируются современные технологии этнокультурного образования, в том числе разработка этнотеатральных проектов. Приводятся итоги проведенного социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)», результаты которого актуализируют проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся.

Abstract. The article considers the problems of ethno-cultural education and the state of the various categories of students at the present stage of socio-cultural development of the Russian society; reveals the ideas and principles of effective organization of ethno-cultural education in modern schools; analyzes modern technologies of ethno-cultural education, including development of ethno-theatrical projects. The article reveals the sociological survey «Ethno-cultural development and international relations in the Chuvash Republic: youth perspective (by the example of Cheboksary)», the results of which make the problems in ethno-cultural education of various categories of students actual.

Ключевые слова: этнокультурное образование, этнокультурное воспитание, педагогические технологии.

Keywords: ethno-cultural education, ethno-cultural upbringing, pedagogical technologies.

Актуальность исследуемой проблемы. Этнокультурное воспитание школьников в настоящее время является одним из приоритетных направлений образовательной политики Российского государства. Так, в Национальной доктрине образования в Российской Федерации до 2025 г. основными задачами государства в сфере образования признаются, среди прочих, сохранение и поддержка этнической самобытности народов России, гуманистических традиций их культур .

Материал и методика исследований. Исследование основных направлений этнокультурного образования проводилось на базе региональных и всероссийских нормативных документов, концепций и программ этнокультурной направленности, принятых к исполнению в системе общего и дополнительного образования Чувашской Республики. Основными методами исследования нами определены: теоретические (анализ педагогической, этнопедагогической, социологической литературы, нормативно-правовых и законодательных актов в сфере образования) и эмпирические (синтез, социологический опрос, наблюдение, изучение результатов образовательной деятельности учреждений общего и дополнительного образования).

Результаты исследований и их обсуждение. Сохранение исторически сложившихся этнокультурных традиций, следование им, стремление перенести в будущее, не утратив этнической идентичности, является одной из важнейших целевых установок в жизнедеятельности этноса. В этой связи именно традиции выполняют роль социальных механизмов передачи опыта старшего поколения младшему.

Современные тенденции в образовании и социально-культурной сфере характеризуются значительным повышением внимания государства и общественности к проблеме этнокультурного воспитания подрастающего поколения.

В условиях становления современной России, поиска новых путей в системе образования идет активный процесс развития национально-региональных систем образования, в том числе и в Чувашской Республике , . Одним из основных направлений является передача самобытной культуры русского и чувашского народов новым поколениям на основе этнокультурного образования детей и взрослых.

В принятой в 2008 г. в Чувашской Республике республиканской целевой программе развития образования на 2011-2020 годы предусматривается «создание условий для формирования традиционных и трансверсальных компетентностей, для обеспечения роста самосознания и гражданского взросления общества путем воспитания толерантной, поликультурной личности с активной гражданской позицией» . В этом документе сделан вывод о том, что в Чувашской Республике проделана значительная работа по развитию этнокультурного образования, способствующая формированию благоприятной инфраструктуры межнационального общения, условий для сосуществования различных культур, расширения диалога между ними . Кроме этого, было принято решение о разработке подпрограммы «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике», призванной усилить воспитательный компонент Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы .

Историческая преемственность поколений, развитие национальных культур, воспитание бережного отношения к историко-культурному наследию на основе лучших народных традиций и народного творчества рассматриваются сегодня в обществе как фактор сохранения культурной самобытности, этнической ментальности, национальных особенностей народов. Глубокое знание педагогами традиций и обычаев является необходимым условием активизации педагогической деятельности по приобщению подрастающего по-

коления к традиционной культуре этносов. Все больше ученых, общественных деятелей, практиков рассматривают этнокультуру и этнокультурное воспитание как социально-культурную и педагогическую проблему.

Актуальной задачей современной педагогики является этнокультурное образование, которое способствует обретению устойчивости, стабильности и целостности общества. И в этом большая роль отводится народной культуре, задающей педагогике шкалу ценностных ориентиров, благодаря которым образовательный процесс строится на основе принципов понимания и уважительного отношения к культуре своего народа в сочетании с аналогичным отношением к культурам других народов. Итогом реализации такого образования является целостное мировосприятие и освоенная система ценностных ориентиров у обучающихся.

Общечеловеческая и национальная культура органично вводятся в образовательную среду, широкий социум на паритетных основаниях, без преувеличения значимости одной из культур. Эти ориентиры имеют нравственную основу, опирающуюся на богатейший исторический опыт народов России. Наш народ, как заметил патриарх Кирилл, «на основании своего исторического опыта сумел сохранить и укрепить свою верность тому единственно правильному курсу на человеческое счастье, который коренится в нашей человеческой природе» .

Российская цивилизационная идентичность основана, по словам Президента Российской Федерации В. В. Путина, на «сохранении русской культурной доминанты, носителем которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности. Это тот культурный код, который...сохранился, ...вместе с тем его надо питать, укреплять и беречь. Огромная роль здесь принадлежит образованию» . Данное положение показывает актуальность этнокультурного образования детей и взрослого населения (от школьников до профессионально подготовленных педагогов) как главное условие гармоничного развития поликультурной общности россиян, формирования культуры межнациональных отношений, в целом - гражданской идентичности.

По данным Министерства образования и молодежной политики Чувашии, в республике созданы условия для сосуществования этнических культур и диалога между ними. Это подтверждается тем, что в Чувашской Республике в 2013 году функционировали 319 школ с чувашским, 168 - с русским, 16 - с татарским языком обучения, а в 4 школах изучается мордовский язык. Во всех школах с русским языком обучения, а также в школах, где изучаются татарский и мордовский языки, учащиеся 1-9 классов изучают чувашский язык как государственный, учащиеся 10-11 классов - чувашскую литературу на русском языке. Учащиеся, изучающие татарский и мордовский языки, имеют возможность участвовать в различных конкурсах и олимпиадах, в том числе в республиканских олимпиадах по мордовскому и татарскому языкам и литературе, а также в межрегиональных олимпиадах в Саранске и Казани.

Среди различных конкурсов и фестивалей, направленных на формирование интереса к изучению этнических культур, в Чувашии выделяются следующие: всероссийская игра-конкурс «Чувашская Ласточка - языкознание для всех», республиканский фестиваль национальной культуры «Искорка дружбы», республиканский конкурс «От букваря до художественной литературы», Интернет-олимпиада по чувашскому языку и литературе .

Эти данные являются свидетельством того, что государственная политика в сфере межнациональных отношений рассматривает систему образования в качестве главного фактора развития в обществе межэтнической толерантности, в основе которой лежит этнокультурный диалог.

В этнокультурном воспитании школьников важная роль принадлежит образовательной среде. Ценно, когда ученик сам создает свою предметную среду, где красота и целесообразность, традиции и нововведения согласуются, образуя комфортную основу для формирования личности . Так, в Чувашской Республике при Министерстве экономического развития и торговли существует гильдия ремесленников, разрабатывающая систему мер по привлечению народных умельцев и профессионалов к производству национальных сувениров, одежды, предметов быта. Как отмечает О. И. Голованева, многие члены гильдии преподают в школах, техникумах и учреждениях дополнительного образования, тем самым являясь учителями и народными мастерами .

В современных условиях общеобразовательная школа является основополагающей базой в воспитании и образовании подрастающего поколения как школа диалога с прошлым, настоящим и будущим через преемственность культурных традиций народов многонациональной России. Эта идея стала для авторов статьи ориентиром при организации Всероссийского заочного конкурса этнотеатральных проектов «Кавак хуппи у^алсан» («Озарение»). Конкурс проводился в 2011, 2012 и 2013 гг. , . Инициатива его организации и проведения принадлежит научно-исследовательскому институту этнопедаго-гики имени академика РАО Г. Н. Волкова при ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева». Идея была поддержана межрегиональной общественной организацией «Чувашский национальный конгресс».

Задачами конкурса явились:

Выявление и поддержка талантливых руководителей этнотеатральных коллективов: учителей, педагогов дошкольного и дополнительного образования, преподавателей детских музыкальных школ и школ искусств, работников домов культуры и детского творчества;

демонстрация новых подходов, идей, содержания и методов воспитания в системе общего и дополнительного образования на основе народных традиций;

Обмен опытом работы руководителей этнотеатральных коллективов учащейся молодежи.

Проведенный в 2011 г. конкурс позволил выявить коллективы, наиболее отличившиеся творческим характером выполнения этнотеатральных проектов. Так, гран-при конкурса был присужден Центру детского театрального искусства «Сорванец» поселка Лучегорск Пожарского района Приморского края. В Чувашской Республике отличились такие учреждения, как Лапракасинский сельский культурно -досуговый центр Ядринского района, Историко-мемориальный народный музей Яншихово-Норвашского сельского поселения Янтиковского района, Янтиковская средняя общеобразовательная школа. По итогам конкурса, проведенного в 2012 году, гран-при был присужден Народному творческому этнофутуристическому объединению «Тодьы Юсь» Якшур-Бодьинского информационно-культурного центра (Удмуртская Республика). От Чувашской Республики интересные проекты представили Траковская средняя общеобразовательная школа Красноармейского района (отмечен жюри дипломом лауреата 3 степени), а также Школа искусств при Цивильской средней общеобразовательной школе № 2 (диплом лауреата 2 степени). Список призеров этого конкурса в 2013 г. возглавил Этнографический детский театр «Хабзэ» Адыгейской республиканской гимназии г. Майкопа Республики Адыгея.

В 2014/15 учебном году на базе НИИ этнопедагогики Чувашского государственного педагогического университета им. И. Я. Яковлева был проведен социологический опрос на

тему «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)». Опрос был проведен по методике «Типы этнической идентичности, разработанной Г. У. Солдатовой, С. В. Рыжовой .

Результаты опроса помогли понять проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся. Условно эти проблемы можно сформулировать следующим образом:

этнокультурная подготовка студентов как фактор формирования бесконфликтных межнациональных отношений;

Национальный язык и культура в практике формирования толерантности у школьников;

Этнокультурное воспитание в условиях реализации ФГОС;

Потенциал педагогического вуза в формировании толерантности межнациональных отношений у молодежи Чувашии;

Теоретические и практические вопросы формирования поликультурной образовательной среды в педагогическом вузе;

Психологические проблемы межнационального общения у студентов вуза;

Теоретические и практические вопросы воспитания культуры межнационального общения у будущих учителей и школьников.

Исследование выявило следующую картину: на вопрос «Как Вы оцениваете современное состояние межнациональных отношений в г. Чебоксары?» только 6 % респондентов ответили «плохое» и «очень плохое, почти катастрофическое». Подавляющее большинство (84 %) оценивают его как хорошее и удовлетворительное, 10 % затруднились ответить. Данные убедительно говорят сами за себя, но в то же время на вопрос «Приходилось ли Вам в г. Чебоксары за последние год-два слушать неуважительные высказывания о представителях каких-либо национальностей?» 30 % респондентов ответили утвердительно (из числа студентов ЧГПУ им. И. Я. Яковлева - 27 %). И если студенты ЧГПУ им. И. Я. Яковлева указали в этом качестве чувашей (24 %) и украинцев (15 %), то другими категориями респондентов (школьниками и работающей молодежью), были названы: туркмены - 46 %, таджики - 30 %, кавказцы - 24 %.

Более 90 % респондентов не испытывают неудобства или негативного к ним отношения в связи с их национальностью.

Вопрос об отношении к трудовой миграции (работе мигрантов в г. Чебоксары) вызвал затруднения у респондентов. Так, 78 % опрошенных не определились с характером собственного отношения (положительного или отрицательного) к трудовым мигрантам в г. Чебоксары.

Язык общения дома, в кругу друзей и в сфере обслуживания в основном русский. Но в данном ответе примечателен тот факт, что на чувашском языке дома общаются 40 % респондентов, а в кругу друзей - только 23 %. В то же время на татарском языке дома общаются 3 % опрошенных и 2 % - в кругу друзей. Данные цифры свидетельствуют о том, что для представителей чувашской нации родной язык несколько утрачивает свое значение для общения с друзьями (у татар родной язык имеет большую значимость в качестве языка общения с друзьями).

В анкете социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике» содержались вопросы, ответы на которые свидетельствовали о положительном, отрицательном, равнодушном и преувеличенном отношении к себе и другим нациям.

Ниже представлены суждения респондентов относительно этих вопросов.

Положительное отношение к себе и другим (согласен):

- «любит свой народ, но уважает язык и культуру других народов» - 78 % респондентов;

«готов иметь дело с представителем любого народа, несмотря на национальные различия» - 66 % респондентов;

- «всегда находит возможность мирно договориться в межнациональном споре» -61 % респондентов.

Отрицательное отношение к себе и другим (не согласен):

- «часто испытывает стыд за людей своей национальности» - 62 % респондентов;

- «трудно уживается с людьми своей национальности» - 84 % респондентов;

- «считает, что взаимодействие с людьми других национальностей часто бывает источником неприятностей» - 67 % респондентов;

- «испытывает напряжение, когда слышит вокруг себя чужую речь» - 57 % респондентов;

«часто чувствует неполноценность из-за своей национальной принадлежности» -85 % респондентов;

- «считает, что люди других национальностей должны быть ограничены в праве проживания на его национальной территории» - 65 % респондентов;

- «раздражается при близком общении с людьми других национальностей» - 81 % респондентов;

- «не уважает свой народ» - 89 % респондентов.

Преувеличенное отношение к своей нации (согласен):

- «считает, что любые средства хороши для защиты интересов своего народа» -20 % респондентов;

- «нередко чувствует превосходство своего народа над другими» - 18 % респондентов;

- «считает строго необходимым сохранять чистоту нации» - 43 % респондентов;

- «считает, что его народ имеет право решать свои проблемы за счет других народов» - 12 % респондентов;

- «считает свой народ более одаренным и развитым по сравнению с другими народами» - 12 % респондентов;

- «считает необходимым "очищение" культуры своего народа от влияния других культур» - 19 % респондентов;

- «считает, что на его земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только его народу» - 19 % (больше половины опрошенных не согласны с данным утверждением).

Равнодушное отношение к себе и другим (согласен):

- «не отдает предпочтения какой-либо национальной культуре, включая и свою собственную» - 33 % респондентов;

«безразлично относится к своей национальной принадлежности» - 12 % респондентов;

«никогда серьезно не относился к межнациональным проблемам» - 27 % респондентов;

- «считает, что его народ не лучше и не хуже других народов» - 73 % респондентов.

Полученные данные свидетельствуют о том, что состояние межнациональных отношений в Чувашской Республике в большинстве своем характеризуется толерантностью и взаимоуважением. Характерно, что больше половины опрошенных респондентов не согласны с утверждением, что на их земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только их народу (согласны с этим утверждением только 19 %). Выбор данного варианта ответа подтверждает тезис о бесконфликтном, терпимом, дружелюбном характере чувашского народа (в опросе участвовало 67 % чувашей от общего числа респондентов). Необходимо отметить, что результаты проведенного нами социологического опроса стали основанием для расширения проблемного поля исследования этнокультурного воспитания, в частности, требует научной разработки непрерывность данного процесса на всех уровнях образования.

Резюме. Идеология образования и культуры в современном мире должна опираться на незыблемые общечеловеческие ценности, сформировавшиеся на основе народных традиций добрососедства, на базовые знания и представления о многообразии культур. Выработанные и проверенные поколениями народов России нравственные ценности должны служить духовно-нравственными ориентирами развития «исторического государства», доставшегося нам от предков, «государства-цивилизации» - России, в котором органично происходит интеграция различных этносов и конфессий.

ЛИТЕРАТУРА

1. Арестова В. Ю. Метод проектов в организации этиотеатральной деятельности детей и взрослых // Фундаментальные исследования. - 2012. - № 9, ч. 4. - С. 838-841.

2. Арестова В. Ю. Организация конкурса этнотеатральных проектов: из опыта работы НИИ этнопе-дагогики // Интеграция этнопедагогических процессов в образовательном пространстве: проблемы и перспективы: VII Международные Волковские чтения: сб. научных трудов. - Стерлитамак: Стерлитамакский филиал БашГУ, 2013. - С. 17-20.

3. Владимир Путин. Россия: национальный вопрос [Электронный ресурс] // Независимая газета. -Режим доступа: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.

4. Голованева О. И., Кузнецова Л. В. Педагогические условия преемственности технологической предпрофильной подготовки и профильного обучения школьников (на примере элективного курса «Дизайн национальной одежды»). - Чебоксары: Чуваш. гос. пед. ун-т, 2007. - 182 с.

5. Государственная программа Чувашской Республики «Развитие образования» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://docs.cntd.ru/document/473610747.

6. Государственная программа Чувашской Республики «Культура Чувашии» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=12&id=1081454.

7. Кузнецова Л. В. Этнический феномен детского рукотворчества // Педагогическое творчество в образовании: сб. науч. ст. - Чебоксары, 2014. - С. 15-19.

8. Национальная доктрина образования в Российской Федерации [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.

9. Отчет о деятельности Министерства образования и молодежной политики Чувашской Республики за 2010-2013 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id=13.

10. Патриарх и молодежь: разговор без дипломатии. - М. : Данилов мужской монастырь, 2013. - 208 с.

11. Подпрограмма «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике» Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=13&id=475517.

12. Психодиагностика толерантности личности / под ред. Г. У. Солдатовой, Л. А. Шайгеровой. -М. : Смысл, 2008. - 172 с.